Mejor respuesta
Chabad.org ha subido el TaNaKh, con las vocales, tropo y traducción al inglés. Las obras.
Si le importa la autenticidad, manténgase alejado de las versiones no judías de la Torá, especialmente de las comunidades no judías que se hacen pasar por judías (por ejemplo, los «judíos mesiánicos», también conocidos como “ cristianos hebreos”). Sin duda, hay no judíos competentes en hebreo bíblico, pero encontrar una interpretación del TaNaKh por uno de ellos puede ser toda una hazaña.
Las versiones no judías tienen varios errores en la traducción. . Ejemplos:
- “Aunque no matarás” debería ser “No cometerás asesinato” (como se permite matar en defensa). Sí, solo una palabra, pero una gran diferencia: eso es jurisprudencia para ti. 🙂
- sheol se traduce como una «tumba» habitual, no «gehena».
- La palabra hebrea para «virgen» es betulah , no la palabra almah (mujer joven) que aparece en la profecía mesiánica de Isaías y es mal traducida como «virgen» por los no judíos.
Respuesta
La La Torá fue escrita por Hashem, dictada a Moshé. Sus leyes son axiomáticas, no negociables. Sus palabras contienen muchos secretos.
El Talmud contiene explicaciones orales de la ley de la Torá, principalmente de la generación Amoraic (Los Sayers) que siguió a la generación de los Zuggot (Pares de Sabios) como Hillel y Shammai, y los Tannaim (Segundos Sabios, Repetidores) de la Mishná, y proporciona una perspectiva adicional a las reglas primarias de la Mishná. También contiene anécdotas. La erudición rabínica y los fallos citados en el Talmud son correctos cuando afirman que la Mesorah (tradición) pasó de los profetas a los rabinos Zuggot y Tannaic en una cadena continua.
A veces, aunque el Talmud contiene opiniones legales que son incorrecto, como el fallo infame y atrozmente pecaminoso de la tercera generación de Tanna Rabbi Yosei Haglili para permitir comer jametz (pan sin levadura) en los últimos seis días de Pascua, aunque está directamente prohibido por la ley de la Torá en Shemot 12:15 para todos los días de Pascua, y la decisión incorrecta del rabino Yosei de permitir comer pollo y leche juntos a pesar del hecho de que la Mesorah de Beit Shammai y Beit Hillel de las generaciones anteriores a su nacimiento dictaminó prohibir las mezclas de aves de corral y leche en Mishnah Chullin 8: 1. (He discutido estas dos reglas particularmente incorrectas citadas en el Talmud aquí).
Por lo tanto, hay opiniones rabínicas incorrectas en el Talmud que se desvían de las reglas primarias anteriores de la Torá de la tradición desde Moshé. Por lo tanto, es prudente tener cuidado con lo que cita, y si está en línea con la Torá de Moshé en el Sinaí y el contexto en el que se escribió cada versículo de la Torá.
Además, el Talmud a menudo contiene anécdotas de que se supone que debemos aprender lecciones morales. A menudo es una parte favorita del Talmud para el niño de escuela promedio, dando un descanso de la retórica lógica embriagadora con un cuento de la vida de los rabinos.
Pero en comparación con las poderosas historias de la Torá de verdad y ejemplos de personalidades de la Torá y grandes profetas, sin embargo, las historias del Talmud a veces tienen menos éxito y no deben citarse ni enseñarse todas.
Por ejemplo, se supone que la historia de Dama Ben Nesina en Avodah Zara 24A para ser una anécdota en la que aprendemos a «honrar a tu padre y a tu madre» de los gentiles.
שאלו את ר»א עד היכן כיבוד אב ואם אמר להם צאו וראו מה עשה עובד כוכבים אחד להו כוכבים אחד לאונ פעם אחת בקשו ממנו אבנים לאפוד בששים רבוא שכר רב כהנא מתני בשמונים רבוא והיו מפתחות מונחות מ מראשותיו ש ראשותיו של אבוא ויו של אבי padre y madre? El rabino Eliezer les dijo: Id a ver lo que hizo un gentil por su padre en Ashke. lon, y su nombre es Dama ben Netina. Una vez, los Sabios trataron de comprarle piedras preciosas para el efod del Sumo Sacerdote por una ganancia de seiscientos mil dinares de oro, y Rav Kahana enseña que era una ganancia de ochocientos mil dinares. Pero las llaves del cofre que contenía las joyas se colocaron debajo de la cabeza de su padre, y él no lo molestaría.
Dos problemas obvios con esta narrativa. El primer gran defecto de esta historia talmúdica: ningún padre estaría feliz de que su hijo perdiera una venta de esta magnitud. Solo un lunático felicitaría a su hijo por no despertarlo. E incluso si su padre estuviera absolutamente loco y se hubiera molestado porque Dama no lo despertara, aún sería un ejemplo de falsa piedad y un comportamiento absolutamente ridículo, un sacrificio de magnitud desmesurada que sería totalmente imposible de enseñar y adaptable. a otros como un estándar ético.Las personas que se inspiraron en él aprenderían a ser rígidas y lesionarse innecesariamente, e infligir daños económicos y emocionales a sus propias familias, lo cual no es algo que enseña la Torá. Es más, la historia misma muestra que el padre no era del tipo que devalúa una ganancia monetaria. ¡Se puede ver que el padre de Dama valoraba las joyas! ¡Durmió en la llave! ¡Eso significa que habría valorado aún más obtener ganancias con ellos! Así que, a menos que Dama le oculte lo que hizo a su padre, apuesto a que su padre le dio una charla real después. Así que la historia es muy errada como un ejemplo del respeto al padre de uno.
Aquí hay otro problema con la historia:
La Guemará sigue:
oud קתני Sifa, por otro año, le nació una vaca roja en su rebaño.Es un segundo componente de seguimiento de esta enseñanza: en un año posterior, una novilla roja nació en el rebaño de Dama y los Sabios de Israel se le acercaron, buscando comprar el novilla. Dama les dijo: Sé de ustedes que si les pidiera todo el dinero del mundo, ustedes me lo darían. Ahora te estoy pidiendo sólo la cantidad de dinero que perdí al abstenerme de despertar a mi padre.
A primera vista, esta es una bonita historia; Dama no quiere extorsionar a los sabios, sabiendo que necesitan la novilla roja y pagarán más por ella. Pero aquí está el truco: esta historia muestra que Dama perdió la venta de las joyas en la narrativa anterior debido a su negativa a despertar a su padre y recuperar la llave de debajo de su cabeza.
La pregunta que sigue es : si los sabios estaban tan impresionados por este acto que lo interpretaron como piedad, entonces ¿por qué no esperaron varias horas hasta que el padre de Dama se despertó para comprar las joyas? ¿Por qué iban a comprarlos en otro lugar y hacer que la «justa» Dama perdiera la venta por honrar a su padre? Para explicar el comportamiento de los sabios, tendrías que inventar alguna razón «fahcacte» como si fuera Erev Yom Kippur, la víspera de Yom Kippur, y necesitaran las joyas para el peto de Kohein porque fueron robadas en el último minuto. Y los sabios tenían prisa por reemplazarlos. Pero entonces estarías haciendo tu propio bubbeh maiseh (cuento de la abuela) para explicar el comportamiento de los sabios, porque eso no está en la historia, ni en ninguna parte de la Guemará. La historia es simplemente que compraron las joyas en otro lugar, sin ofrecer ninguna defensa de por qué dejaron Dama. La verdad es que los sabios tenían razón al comprar las joyas en otro lugar, rechazados por la falsa piedad y la rigidez inhóspita de Dama. Y la historia nunca debe citarse como un ejemplo de piedad, sino como locura y falsa justicia, y un ejemplo de deshonra. «s padre y la pérdida de ganancias debido a un comportamiento falso.
Y solo para agregar mi propio ejemplo, de mi propia relación con mi padre, tenemos una pequeña empresa familiar de temporada que vende juegos de lulav y etrog para Sucot vacaciones. Antes de que comience la temporada, muchos de los clientes llaman para verificar los horarios para venir a comprar mercadería. Y, cuando mi padre está cansado y se va a la cama, mi padre siempre insiste en que mi familia lo despierte cada vez que duerma y haya una llamada telefónica para él o una posible venta para que no se pierda cliente. Mi padre siempre dice, ¡despiértame en cualquier momento! Solo una persona que no supiera «el significado de un dólar» pensaría que esta historia de Dana es una historia normal, en lugar de una historia de comportamiento ridículo y de causar daño financiero al padre. Y la historia en sí ofrece la idea de que el padre de Dama realmente valoraba un dólar y no habría considerado correctamente las acciones de su hijo Dama, pero se habría molestado con su hijo por la pérdida de una venta a un cliente con suficiente bolsillos para pagar estas gemas, porque el padre de Dama valoraba tanto las gemas, que durmió en la llave de su caja fuerte para que nadie pudiera acceder a sus joyas sin su conocimiento.
De hecho, como el Se presenta la historia, la historia es defectuosa. Terriblemente defectuosa. No enseña nada. Excesiva piedad del hijo que dañaría económicamente a su padre y a su familia. Y la falta de reconocimiento de la «piedad» de Dama por parte de los rabinos que fueron a buscar la gema a otro lugar cuando se negó a despertar a su padre. De cualquier forma que se mire, esta historia no tiene nada mensurable que aprender de ella.
Y hay muchas otras historias en el Talmud que no son moralmente sólidas.
Y lo que más irrita y va en contra de la ley de la Torá es la historia del horno del Horno de Achna i, Baba Metzia 59a-59b, una traducción halájica sobre si estaba permitido usar cierto tipo de horno que contenía secciones llenas de arena. Los rabinos lo llamaron impuro y el rabino Eliezer lo gobernó puro.El rabino Eliezer le pidió a Dios que proporcionara señales, alteraciones de la naturaleza para mostrar que estaba en lo correcto al permitir el uso de este horno, pero los rabinos no lo escucharon, diciendo que los milagros de Dios, o incluso una voz de Dios, no pueden disputar una mayoría rabínica. . Una historia lamentablemente errónea, que analizaré aquí con cierto detalle.
Antes de hacerlo, vale la pena señalar que en la misma página 59A, la Guemará establece que es mejor tener relaciones sexuales con un safeik ashet ish (una mujer cuyo estado civil es incierto; su esposo podría estar muerto, decir que se fue a la guerra y no regresó) que avergonzar a alguien, una regla que está lejos de la verdad. La Torá nunca especifica que ¡Quien avergüenza a alguien es digno de muerte, mientras que la Torá sí asigna el castigo de muerte a una persona que comete adulterio! Y el castigo de muerte en casos de adulterio es un castigo concreto, se aplica en todos los casos, incluso en los casos de adulterio que nunca puede ser procesado, ya que no hay testigos, donde vemos que la persona vive muchos años después. Porque este castigo celestial de la muerte pertenece a la posibilidad de reencarnación al final de los días. Seguramente morirá. Es decir, cuando uno muera. no tendrán más oportunidades t o arrepentirse y corregir el adulterio que cometieron en una vida pasada. Y no se puede argumentar que Dios ha concedido clemencia contra las palabras de la Torá. La muerte a manos del cielo significa que no hay posibilidad de reencarnación. Mot Yumat. Muerte final. Esta enseñanza de que es mejor tener relaciones con una posible mujer casada que avergonzar a alguien es un caso de expandir una enseñanza rabínica homilética asignándole un valor mayor que una ley de la Torá.
Pero, volviendo al caso de el Horno de Achnai, una de las enseñanzas más grandes y deplorables del Talmud que ha presentado el caso para que cada secta judía haga sus propias versiones de la tradición y agreguen o resten las leyes que hayan deseado a la ley de la Torá. Este es el caso:
חזר ואמר להם אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו יצאתה בת קול ואמרה מה לכם אצל ר»א שהלכה כמותל ר»א שהלכה כמותו zer luego e dijo a ellos:
Si el hala ב ha está de acuerdo con mi opinión, el Cielo lo probará. Una Voz Divina emergió del Cielo y dijo: ¿Por qué difieres con Rabí Eliezer, ya que la halajá está de acuerdo con su opinión en cada lugar donde él expresa una opinión?
עמד רבי יהושע על רגליו ואמר (דברים ל, יב) לא בשמים היא מאי לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר סיני בתורה (שמות כג, ב) אחרי רבים להטות אשכחיה רבי נתן לאליהו א»ל מאי עביד קוב»ה בההיא שעתא א»ל קא חייך ואמר נצחוני בני נצחוני בני
Rabí Yehoshua se puso de pie y dijo: Está escrito: «No está en el cielo» (Deuteronomio 30:12). La Guemará pregunta: ¿Cuál es la relevancia de la frase «No está en el cielo»? Rabí Yirmeya dice: Dado que la Torá ya fue dada en el Monte Sinaí, no consideramos una Voz Divina, como ya escribiste en el Monte Sinaí, en la Torá: » Después de una mayoría para inclinarse ”(Éxodo 23: 2). Rabí Natan se encontró con el profeta Elías y le dijo: ¿Qué hizo el Santo, Bendito sea, en ese momento, cuando Rabí Yehoshua emitió su decl aration? Elías le dijo: El Santo, Bendito sea, sonrió y dijo: Mis hijos han triunfado sobre Mí; Mis hijos han triunfado sobre Mí. — Bava Metzia 59B
Aquí usaron el versículo, Lo Bashamayim Hi, que la Torá no está en el cielo con gran sofisma, sacándola de contexto. La Torá dice, no está en el cielo, ni está la Torá al otro lado del mar, pero está en tu corazón:
כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִֽלְבָבְךָ֖ לַעֲשֹׂתֽוֹ׃ (ס)
No, la cosa está muy cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para observarla. — Devarim 30:14
Estas frases, a pesar del astuto intento del rabino Yirmeya de usarlas fuera de contexto , simplemente di que la Torá no está lejos de ti. Pero cerca de tu corazón y labios para observarlo. En ninguna parte le dio licencia a NADIE, ni a la persona viva más santa para ignorar la voz de Hashem o reducir su mandamiento de alguna manera. Hashem es el Dios viviente. Y Su voz es siempre primordial.
¿Cómo pudo el gran profeta Eliyahu haber hecho su trabajo, si escuchara esta falsa enseñanza e ignorara la voz de Dios? Dios alimentó a Eliyahu con comida de las garras de los cuervos. Dios dijo que estaba permitido comer la comida que le traían. ¿Podría Eliyahu haberse negado a confiar en que los cuervos le habían traído carne kosher y haber ignorado la voz de Hashem, como enseñaron los rabinos? Esta enseñanza habría dejado a Eliyahu ineficaz; nunca habría habido un profeta si tal enseñanza fuera correcta.
וְהָיָ֖ה מֵהַנַּ֣חַל תִּשְׁתֶּ֑ה וְאֶת־הָעֹרְבִ֣ים צִוִּ֔יתִי לְכַלְכֶּלְךָ֖ שָֽׁם׃
Beberás del arroyo, y he ordenado a la cuervos para alimentarte allí.”
וְהָעֹרְבִ֗ים מְבִיאִ֨ים ל֜וֹ לֶ֤חֶם וּבָשָׂר֙ בַּבֹּ֔קֶר וְלֶ֥חֶם וּבָשָׂ֖ר בָּעָ֑רֶב וּמִן־הַנַּ֖חַל יִשְׁתֶּֽה׃
Los cuervos le llevaban pan y carne todas las mañanas y todas las noches, y bebía del wadi. Melachim Aleph 17: 4,6
Eliyahu no dijo, perdón Hashem, no puedo comer comida de cuervos a pesar de que tu voz me lo dice. ¡Escuchó la voz de Dios! Todo el judaísmo se basa en escuchar la voz de Hashem, no nuestras propias voces. La voz de Hashem no disputará su propia ley de la Torá. Sabemos que para ser la prueba de fuego de la profecía, uno debe defender la Torá y nunca las enseñanzas que socaven las leyes de la Torá. Y la verdadera profecía de la Torá es el único medio por el cual la ley de la Torá se puede preservar a lo largo de los siglos. Y los rabinos en este episodio talmúdico estaban en su momento más culpable cuando hicieron la ley de esta manera.
Y además, la Torá nunca se interpreta basándose en el gobierno de la mayoría. El verso dice:
לֹֽא־תִהְיֶ֥ה אַחֲרֵֽי־רַבִּ֖ים לְרָעֹ֑ת וְלֹא־תַעֲנֶ֣ה עַל־רִ֗ב לִנְטֹ֛ת אַחֲרֵ֥י רַבִּ֖ים לְהַטֹּֽת׃
No te pondrás del lado de los poderosos para hacer el mal; no debes dar testimonio perverso en una disputa para pervertirla en favor de los poderosos—
וְדָ֕ל לֹ֥א תֶהְדַּ֖ר בְּרִיבֽוֹ׃ (ס)
ni mostrarás deferencia a un pobre en su disputa.
Es EXACTO OPUESTO. La Torá enseña que no podemos estar del lado de la mayoría falsamente, para hacer el mal o influir en el testimonio de la mayoría.
¡En todo caso, este grupo de rabinos hizo exactamente eso! Si el rabino Elazar les trajo simanim físicos, señales del cielo, un arroyo que fluye hacia atrás e incluso un Kol de Hashem, entonces, ¿cómo podrían los rabinos interpretar los versículos tan al revés para afirmar el gobierno de la mayoría y reinterpretar la idea de que la Torá está en los corazones de los personas, solo para que pudieran ignorar a Hashem. Eso es exactamente lo que hicieron. Le quitaron el poder al gobierno de la mayoría para ignorar la voluntad de Hashem y hacer la suya propia, afirmando la democracia rabínica sobre el enfático gobierno de Dios.
Además, luego usaron irónicamente el concepto de conocer a Eliyahu, una «voz» de cielo, para proporcionar afirmación para ignorar el cielo. Eliyahu les dice que lo hicieron bien a los ojos de Dios, a pesar de que Dios no estaba de acuerdo con ellos de manera halajica. E irónicamente, Eliyahu es el mismo profeta que hizo lo contrario de confiar en los fallos de la mayoría humana y en su lugar comió carne de origen desconocido de las garras de los cuervos a instancias de Dios.
La verdad es que incluso preguntarle a Eliyahu está equivocado también. Uno no puede preguntarle nada al profeta Eliyahu, aunque su muerte es un misterio en el verso tanajico.
Porque nunca ha habido ninguna prueba de que Eliyahu viviera en las generaciones rabínicas. Y como el mundo todavía no está en el estado de Gan Eden, sería imposible afirmar que Eliyahu sigue vivo.
Y, sin embargo, a pesar de tener alguna prueba de que Eliyahu todavía estaba vivo, muchos rabinos han fingido estarlo. comunicarse con él a lo largo de la historia.
Y esto viola la muy enfática Mitzvá de la Torá de que uno no puede comunicarse con los muertos.
לֹֽא־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף׃
No se encuentre entre vosotros nadie que entregue al fuego a su hijo o hija, o que sea augur, adivino, adivino, hechicero,
וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר וְשֹׁאֵ֥ל אוֹב֙ וְיִדְּעֹנִ֔י וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים׃
el que lanza hechizos, el que consulta a fantasmas o espíritus familiares, o el que pregunta a los muertos.
Nadie indaga de los muertos. Una vez muertos, los justos están muertos. Como escribió Shlomo Hamelech:
Alabé a los muertos que ya habían muerto.
No están vivos. El único ser metafísico que puede aceptar solicitudes es Hashem. No Eliyahu, que su justa memoria sea bendecida por todas sus grandes hazañas en Tanaj que sientan las bases y el alto nivel de exigencia en la lucha con los comportamientos humanos desviados y tortuosos que surgen en el mundo natural para los profetas posteriores a él.
En resumen, aunque el Talmud contiene un tesoro de leyes que son correctas, también alberga muchas interpretaciones falsas basadas en argumentos que malinterpretan los versículos de la Torá, eliminando extractos como «regla tras mayoría» lejos del contexto donde nos dice ¡No gobernar después de la mayoría! Lamentablemente, contiene muchas enseñanzas que inducirían a error a una persona a tener relaciones con una mujer que podría estar casada, comer jametz en la Pascua, cocinar pollo con leche e historias de rebelión contra la profecía de Hashem, como la sentencia sobre el Horno de Achnai citada anteriormente. . Por tanto, no es totalmente fiable. Como con todos los libros que vinieron después de la Torá y los Profetas, el Talmud, el Zohar, la Mishná, el Midrash, no podemos empaparnos de sus palabras con los ojos cerrados ya que contienen muchas enseñanzas falsas y traicioneras.
Es la voz de la Torá eso es siempre primordial.Y hay un número básico de enseñanzas sobre la ley de la Torá que son bastante reconocibles como verdaderas en los escritos talmúdicos; las más esenciales son las leyes explicadas por Beit Hillel, la primera autoridad halájica, cuando no contradicen los versículos de la Torá. Porque en Mishneh Eduyot 1: 3, incluso Hillel el Viejo es citado por enseñarnos leyes con respecto al agua de Mikveh.
הִלֵּל אוֹמֵר, מְלֹא הִין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה
a
El hin de agua extraída hace que la mikve no sea apta. — Mishna Eduyot 1: 3
Como se explica aquí, esta ley y muchas de esas leyes son leyes completamente rabínicas que han subvertido el simple requisito de la Torá de limpiarse con mayim jayim ( agua potable fresca) y permitió a las personas reutilizar el mismo baño varias veces, cuando está contaminado con las secreciones corporales de varios bañistas que lo han usado anteriormente, debido a la dificultad para recolectar agua de lluvia, que en realidad no es requerida por la Torá. definición de mayim chayim / agua potable. Es eminentemente probable que después de la muerte de Hillel, su academia siguió improvisando basándose en el clima rabínico, y agregó estas enseñanzas rabínicas que incluso eran contrarias a la ley de la Torá. Pero esta ley y otras leyes de la Mishná se citaron en el nombre de Hillel, lo que muestra que el mismo Hillel pudo haber hecho algunos ajustes a la Mesorah antes que él, o haber recibido enseñanzas defectuosas de Shmaya y Avtalyon.
Ser en absoluto válidas, las únicas halajot en las que uno puede sentirse seguro al practicar son aquellas que muestran conformidad contextual con la ley de la Torá y explican los versículos según su contexto sin ninguna desviación en absoluto.
E incluso entonces, eso abre el mundo de Torá a la mala interpretación basada en la lógica humana que, lamentablemente, siempre ha sido el caso desde que los rabinos optaron por esconderse de la profecía. Y así, el caso siempre ha sido que debemos rogarle a Hashem que restablezca la profecía. Nuestras generaciones y las que las precedieron han cometido muchos errores y malas interpretaciones de la ley de la Torá. Y esa ha sido siempre la razón por la que hemos perdido las protecciones de Hashem y hemos estado a merced de dictadores crueles como Hitler. Hemos actuado con frialdad y distancia hacia Hashem, escondiéndonos de su voz. Y como resultado de nuestra distancia, Él también ha correspondido. Como está escrito en la Torá:
וְאִם־תֵּֽלְכ֤וּ עִמִּי֙ קֶ֔רִי וְלֹ֥א תֹאב֖וּ לִשְׁמֹ֣עַֽ לִ֑י וְיָסַפְתִּ֤י עֲלֵיכֶם֙ מַכָּ֔ה שֶׁ֖בַע כְּחַטֹּאתֵיכֶֽם׃
Y si permaneces frío hacia Mí y te niegas a obedecerme, Seguiré hiriéndote siete veces por tus pecados. —Vayikra 26:21
וְהָלַכְתִּ֥י עִמָּכֶ֖ם בַּחֲמַת־קֶ֑רִי וְיִסַּרְתִּ֤י אֶתְכֶם֙ אַף־אָ֔נִי שֶׁ֖בַע עַל־חַטֹּאתֵיכֶם׃
Actuaré contra ti con frialdad airada; Yo, por Mi parte, te disciplinaré siete veces por tus pecados. —Vayikrá 26:28
No podemos confiar en nuestra propia lógica para proporcionar la verdad de la Torá, pero debemos rogarle a Hashem que nos guíe con Su boca. Debemos actuar afectuosamente con Hashem. No בקרי B’Keri de la raíz קר Kar, frío. Debemos acercarnos con calurosa afinidad a Hashem, escuchar Su voz y rogar por cualquier indicación de ello. Y nunca bloquee Sus mandamientos usando fragmentos de pesukim / versículos fuera de contexto, como Lo Bashamayim, no en el cielo, o Acharei Rabim, después de la mayoría, cuando los versículos mismos expresan contextualmente significados muy diferentes para inspirarnos a seguir la Torá de Hashem y para nunca pervertir nuestros caminos después de la mayoría. Y al rogarle a Hashem por Su instrucción y Su profecía, debemos unirnos para informarnos unos a otros de Sus palabras e instrucciones de la Torá. Y solo entonces podremos estar seguros y firmemente en el camino de la Torá siempre.