La mejor respuesta
Copiado de Perspicacia para comprender las Escrituras, volumen 1
“El amorreo” aparece entre la lista de hijos de Canaán, pero en otros lugares este término, siempre en singular en el texto hebreo, se usa colectivamente para la tribu cananea descendiente del amorreo original. Por lo tanto, eran una raza camítica. —Gé 10: 6, 15, 16; 1Cr 1:13, 14.
En la época de Abraham, el rey de Elam en coalición con otros tres reyes irrumpió en el S de Canaán y derrotó a algunos de los amorreos que habitaban en Hazazon-tamar, que se cree que se encuentra al suroeste del Mar Muerto. Tres hombres amorreos que vivían cerca o en Hebrón eran entonces «confederados de Abram» y, como tales, lo ayudaron a perseguir y derrotar a los reyes invasores, rescatando así a su sobrino Lot. (Gé 14.) Sin embargo, en algún momento después de eso, Dios le advirtió a Abraham que cuando el error de los amorreos finalmente «se cumpliera», los descendientes de Abraham regresarían a Canaán desde una tierra extranjera y tomarían posesión de la tierra de los amorreos. 13-21.
Poco antes de la muerte de Jacob en Egipto, ese patriarca le prometió a José: “Te doy un hombro de tierra más que a tus hermanos, que tomé de la mano de los amorreos con mi espada y por mi arco. » (Gé 48:22.) Dado que la palabra que se traduce “hombro” en este texto es shekhem ′ en hebreo, algunos han afirmado que Jacob se refería aquí al terreno que había comprado cerca de Siquem (heb. Shekhem ′). (Gé 33:18, 19.) Sin embargo, la compra fue una transacción pacífica y no hay registro de ninguna batalla librada por Jacob en relación con la tierra. Si bien los hijos de Jacob más tarde atacaron salvajemente al pueblo de Siquem, Jacob rechazó la responsabilidad por el acto en ese momento (Gé 34:30); y en su lecho de muerte maldijo la ira de Simeón y Levi que había motivado el ataque. (Gé 49: 5-7.) Por lo tanto, parece más razonable entender la promesa de Jacob como una declaración profética en la que imaginó por fe la futura conquista de Canaán como si ya se hubiera efectuado, con Jacob tomando la tierra de los amorreos. indirectamente a través de la espada y el arco de sus descendientes.
Una tribu dominante en Canaán. Algunos comentaristas consideran que el término «amorreo» como se usa en Génesis 15:16 y 48:22 para representar a los pueblos de Canaán en su conjunto. Los amorreos parecen haber sido la tribu principal o dominante en Canaán en el momento del éxodo israelita de Egipto. (Compárese con Dt 1: 6-8, 19-21, 27; Jos 24:15, 18; Jue 6:10.) Si es así, sería comprensible que, en ocasiones, otras tribus subordinadas y relacionadas deban ser referido bajo el nombre de la tribu dominante de los amorreos. Por lo tanto, en Números 14:44, 45 el relato dice que los «amalecitas» y los «cananeos» dieron a los israelitas su primera derrota militar, mientras que la recapitulación de los eventos de Moisés en el capítulo 1 de Deuteronomio simplemente dice que «los amorreos» administraron la derrota. (Dt 1:44.) Asimismo, se dice que Jerusalén fue gobernada por un rey amorreo en Josué 10: 5 (compárese con Eze 16: 3, 45), pero se muestra que en otros lugares está habitada por jebuseos. (Jos 15: 8, 63; Jue 1:21; compárese también con el caso de Gabaón en Jos 9: 7 y 2Sa 21: 2.) De manera similar, vino el nombre de una tribu de la nación de Israel, Judá para aplicar a todos los israelitas a través del apelativo «judío».
Sin embargo, los amorreos también se enumeran por separado entre las tribus cananeas independientes. (Éx 3: 8; 23:23, 24; 34: 11-15.) Ellos compusieron una de las “siete naciones más pobladas y poderosas” que Israel, todas consagradas a la destrucción, con quienes Israel no debía hacer ningún pacto, sin alianzas matrimoniales, ni participar en la adoración falsa. —Dt 7: 1-4.
Los 12 espías que Moisés envió a Canaán encontraron la región montañosa ocupada por amorreos, hititas y jebuseos, mientras que los amalecitas residían en el El Négueb y los cananeos habitaban junto al mar y el Jordán. (Nú 13: 1, 2, 29.) Como antes en la época de Abraham, los amorreos aún residían en Hebrón y en otras ciudades de las montañas al oeste del Jordán. (Jos 10: 5.) Sin embargo, para el tiempo del Éxodo de Israel, habían invadido el territorio moabita y amonita al este del Jordán, tomando posesión de la región del valle torrencial de Arnón en el sur (en adelante, la frontera de Moab), hasta al valle torrencial de Jaboc en el N (el límite de Ammón). (Nú 21:13, 24, 26; Jos 12: 2; Jue 11:22.) Este era el reino del rey amorreo Sehón, descrito por Josefo, el historiador judío, como “una región situada entre tres ríos [el Jordán, el Arnón, y el Jaboc], que le dan algo de la naturaleza de una isla «. (Antigüedades judías, IV, 95 [v, 2]) Además, al N del reino de Sehón, había otro reino amorreo centrado en Basán bajo el rey Og. La frontera sur de su reino parece haber estado contigua a los territorios de Sehón y de los amonitas, extendiéndose así desde el Jaboc en el S hasta el monte Hermón en el N. — Dt 3: 1, 8.
Conquista de Israel.Acercándose a la Tierra Prometida y bajo órdenes divinas de no traspasar los territorios de Moab y Ammón (Dt 2: 9, 37), los israelitas solicitaron un permiso de tránsito al rey Sehón en su ciudad capital, Hesbón, ofreciendo estrictas garantías: yo paso por tu tierra. No nos desviaremos a un campo ni a un viñedo. Beberemos agua de ningún pozo. Por el camino del rey marcharemos hasta que pasemos por su territorio «. En cambio, Sehón atacó a Israel con sus fuerzas combinadas y fue derrotado sumariamente a poca distancia de Hesbón, en Jahaz, y todo su territorio cayó en posesión israelita. (Nú 21: 21-32; Dt 2: 24-36; véase SIHON.) Al invadir el territorio vecino del rey Og, Israel también venció a este gobernante amorreo y capturó 60 ciudades fortificadas. (Nú 21: 33-35; Dt 3: 1-7; véase OG.) La caída de estos poderosos reinos amorreos a Israel provocó una sensación de pavor enfermizo que invadió a Moab (Nú 22: 2-4) y también a la gente de Canaán, como lo revelan las palabras de Rahab a los espías israelitas. (Dt 2:24, 25; Jos 2: 9-11.) El territorio de los dos reyes amorreos derrotados pasó a ser herencia de las tribus de Rubén y Gad y de la mitad de la tribu de Manasés. (Nú 32: 31-33, 39). ; Dt 3: 8-13.
En cuanto a los amorreos al oeste del Jordán, «sus corazones comenzaron a derretirse» al enterarse del milagroso cruce del Jordán por parte de los israelitas. Este milagro, combinado con las aplastantes victorias que Israel ya había obtenido, puede explicar, en parte, por qué los amorreos no atacaron el campamento israelita durante el período subsiguiente en el que los varones israelitas fueron circuncidados o mientras se celebraba la Pascua. (Jos 5: 1, 2, 8, 10.) Sin embargo, después de la destrucción de Jericó y Hai, se formó una alianza masiva de las tribus de Canaán para presentar un frente unido contra Israel. (Jos 9: 1, 2.) Cuando los hombres heveos de Gabaón decidieron buscar la paz con Israel, fueron atacados de inmediato por «cinco reyes de los amorreos» y escaparon de la destrucción solo debido a una marcha de toda la noche de las fuerzas de Josué y a los milagros de Jehová. intervención. — Jos 10: 1-27; 11:19.
Después de esta batalla y después de la exitosa campaña de Josué por toda la tierra, el poder de los amorreos en el sur de Palestina evidentemente se rompió. Sin embargo, los amorreos de las regiones del norte se unieron a otras tribus en una alianza que enfrentó a Israel en una batalla en «las aguas de Merom». Desastrosamente abrumado, nunca más se menciona a los amorreos como un gran peligro para Israel. (Jos 11: 1-9.) Quedó un remanente, pero su territorio se redujo en gran medida y, con el tiempo, fueron sometidos a trabajos forzados bajo la dominación israelita. (Jos 13: 4; Jue 1: 34-36.) Las mujeres amorreas fueron tomadas como esposas por los israelitas, lo que resultó en apostasía (Jue 3: 5, 6), y los amorreos en general parecen haber continuado siendo problemáticos durante algún tiempo, porque se menciona que en los días de Samuel, después de una derrota decisiva de los filisteos, «llegó a haber paz entre Israel y los amorreos». (1 de Samuel 7:14.) Los amorreos volvieron a estar entre los que fueron sometidos a trabajos forzados durante el reinado de Salomón. (1Re 9:20, 21.) Su idolatría y maldad, evidentemente representativas de la de todos los cananeos, era proverbial. (1Re 21:26; 2Re 21:11.) La toma de esposas amorreos todavía constituía un problema espinoso entre los israelitas que regresaban después del exilio en Babilonia. (Esd 9: 1, 2.) Sin embargo, con el tiempo, el pueblo amorreo, que una vez fue el más importante de todo Canaán, desapareció por completo, como un árbol alto y macizo al que se le quita el fruto y se destruyen las raíces. Am 2: 9 , 10.
El «Amurru». Los historiadores seculares asocian regularmente a los amorreos de la Biblia con el pueblo llamado Amurru en los primeros textos cuneiformes acadios (asiro-babilonios). Se representa a los Amurru como invasores de Mesopotamia a principios del segundo milenio antes de nuestra era. y haber tenido un reino en Babilonia durante varios siglos. Hammurabi, famoso legislador de ese período, a menudo se conoce como de origen «amorreo».
Sin embargo, la evidencia sobre los Amurru no parece justificar las sólidas conclusiones que se adelantan en cuanto a su identificación positiva. con los amorreos bíblicos. Amurru en los textos cuneiformes antiguos básicamente significaba «oeste» en referencia a la región W de Mesopotamia. A. H. Sayce, en The International Standard Bible Encyclopedia, dice que el nombre Amurru es «una indicación puramente geográfica de sus orígenes inmediatos, desde la perspectiva de Mesopotamia, y no transmite información sobre su composición étnica o su nombre real». (Editado por GW Bromiley, 1979, Vol. 1, p. 113) Mientras que Mari, una antigua ciudad en el Éufrates en el norte de Mesopotamia, es referida por los historiadores seculares modernos como un centro de la expansión del Amurru en Mesopotamia, miles de las tablillas recuperadas, casi todas estaban en el idioma acadio semítico (asirio-babilónico), con algunos nombres de origen semítico occidental.Sin embargo, como se señaló, los amorreos bíblicos eran camitas, no semíticos, y aunque la adopción de una lengua semítica por alguna rama de ellos no es imposible, es igualmente posible que los primeros Amurru fueran simplemente «occidentales» de entre los pueblos semíticos. viviendo al O de Babilonia. El profesor John Bright en A History of Israel (1981, p. 49) dice: “Durante algunos siglos [de finales del tercer milenio y principios del segundo milenio antes de nuestra era], la gente del noroeste de Mesopotamia y el norte de Siria había sido referida en los textos cuneiformes como Amurru , es decir, occidentales. Esto se convirtió, aparentemente, en un término general que se aplica a los hablantes de varios dialectos semíticos del noroeste que se encuentran en el área, incluidas, con toda probabilidad, las cepas de las que más tarde surgieron tanto hebreos como arameos.
Respuesta
La Biblia no habla de la homosexualidad como la pensamos hoy. La gente no pensaba en las orientaciones sexuales en esos días. De hecho, las palabras heterosexual y homosexual son productos de la década de 1880.
Si la Biblia habla de homosexualidad, no es la orientación, sino los comportamientos. Hombres acostados con hombres, ese tipo de cosas.
Algunos de los pasajes bíblicos citados como relacionados con la homosexualidad probablemente estén mal interpretados. El pecado de la gente de Sodoma no era que los hombres tuvieran sexo amoroso y / o recreativo juntos. Los hombres de Soddom no estaban tratando de tener matrimonios amorosos entre hombres homosexuales consentidos. Estaban tratando de violar en grupo a los emisarios de Dios. No era una cuestión de orientación sexual. También estaban abiertos a violar en grupo a la hija del hombre que protegía a los emisarios. Y, el anfitrión «buen tipo» fue el que ofreció a sus hijas vírgenes en el intercambio.
Aquí es donde el contexto cultural puede ser útil. En las sociedades nómadas, una de las peores cosas que se podía hacer era maltratar a los invitados entre ustedes. Los pueblos nómadas sabían que había muchas probabilidades de que algún día estarían vagando perdidos en un desierto y vivirían o morirían basándose en la hospitalidad de extraños. Ser anfitriones espectacularmente pobres era el pecado de Soddom.
En otros lugares del Antiguo Testamento, el texto se refiere a «soddomitas» y se interpreta como una referencia a la homosexualidad, pero entonces no existía el concepto de homosexualidad. , y el hebreo bíblico no tenía una palabra para eso.
Irónicamente, las referencias a «soddomitas» en el Antiguo Testamento eran para los residentes literales de Soddom, no algunos gays metafóricos.
Hay Hay un debate sobre los pasajes de Levítico que hablan de «hombres acostados con hombres». Está claro que los escritores bíblicos no eran fanáticos de que los hombres tuvieran sexo juntos, pero no está claro cuánto se aplican esas reglas. Esas partes de la Biblia eran en su mayoría «códigos de pureza» que describían quién podía y quién no podía ser admitido en el templo. . No está claro que esas reglas incluso se aplicaran a los extranjeros y otras personas que no tenían interés en ser admitidos en el templo de todos modos.
Al menos por lo que vemos en la Biblia, Jesús nunca mencionó la homosexualidad. San Pablo, sin embargo, tuvo algo que decir al respecto en sus escritos. Él tampoco era fanático. Los hombres que tienen relaciones sexuales con hombres y las mujeres que tienen relaciones sexuales con mujeres fue parte del castigo de Dios sobre los cristianos que abandonaron su fe y regresaron a la idolatría. En contexto, los pasajes parecen estar condenando prácticas paganas que a veces incluían sexo ritual entre hombres y hombres y entre mujeres y mujeres.
Una pregunta relevante que no encuentro que se aborde en la Biblia es si los cristianos son se supone que está aplicando la moral cristiana a los no cristianos. Concedo que, en su conjunto, en contexto, los escritores bíblicos no apoyaron el comportamiento homosexual. Lo que no está claro es si los cristianos deberían usar el poder de los gobiernos civiles para imponer la moral cristiana.
Esto es relevante hoy en día, porque muchas de las controversias no se refieren a cómo deberían comportarse los que siguen la Biblia. La cuestión no es si las iglesias cristianas deberían reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo. Eso es una ley establecida. El gobierno hace todo lo posible por no inmiscuirse en lo que los creyentes hacen entre ellos.
La controversia sobre el matrimonio entre personas del mismo sexo es sobre si los gobiernos civiles deberían reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo. Tengo curiosidad acerca de la orientación que la Biblia da a los cristianos sobre sus interacciones con los gobiernos civiles.
En los primeros cinco libros de la Biblia, no había autoridad civil. Levítico describía una teocracia. Más tarde, los hebreos tenían reyes y Dios parece juzgar a las naciones de Israel basándose en gran parte en la moralidad de los monarcas. En libros posteriores, los hebreos estaban sujetos a reyes extranjeros, cuyo papel principal parece haber sido castigar a los hebreos en nombre de Dios.
En realidad, no vemos gobiernos civiles en el Antiguo Testamento. En el Nuevo Testamento, los romanos representaban la autoridad civil, pero no era como si los cristianos tuvieran influencia con los romanos. Los romanos eran, en el mejor de los casos, a veces señores benevolentes.
El único consejo que veo sobre si los cristianos deberían usar la autoridad civil para forzar cambios en el comportamiento de aquellos que no están en sus iglesias proviene de Jesús. Cuando se le preguntó si los judíos debían pagar impuestos romanos, pidió prestada una moneda romana, preguntó de quién era la cara de la moneda y luego dijo: “Dad al César lo que es del César, ya Dios lo que es de Dios”. «Mateo 22:21.
Estoy seguro de que los sacerdotes que estaban interrogando a Jesús no encontraron muy útil la respuesta de Jesús. Lo estaban provocando para que dijera algo que le causaría problemas con los romanos, y él eludió la pregunta con una gracia que habría impresionado incluso al operador político más suave.
¿Hay alguna guía en la respuesta de Jesús? para los cristianos contemporáneos sobre si deberían usar la fuerza del gobierno para imponer su moralidad?
«El que como oídos para oír, oiga». Marcos 4: 9.