¿Cuáles fueron los principios básicos del confucianismo?

Mejor respuesta

El confucianismo reconoce la existencia de una Fuente Divina, que se conoce como Tian 天. Tian creó un conjunto de Leyes Divinas para todo el universo.

Sabios antiguos como Fu Xi 伏羲, Huang Di 黄帝, etc. pudieron recibir mensajes y conocimiento de la Fuente Divina y difundieron el conocimiento a otros. . Algunos sabios como Huang Di o Zhou Gong 周公 también eran gobernantes, por lo que usaron sus poderes para crear ritos y rituales que adoptan los principios de las Leyes Divinas. Estos ritos y rituales son uno de los muchos métodos para el cultivo espiritual de los individuos (otro método famoso es la Acumulación de Qi 养气 revelada por Mencius 孟子). El resultado del cultivo espiritual es la ascensión de la propia conciencia, vivir bajo la guía de Tian y finalmente fusionarse con Tian 天.

En el confucianismo, se anima a todos los líderes políticos a practicar el cultivo espiritual. a través de sus tareas diarias. Los métodos son simples, en mi traducción, son 格物 Examinar pensamientos, 致知 Realización, 正心 Estar presente y 诚意 Ser auténtico. Estos se pueden aplicar en la vida y, finalmente, la conciencia de uno ascenderá hasta el punto en que la Fuente Divina intervendrá y será la brújula directamente, sin la necesidad de un médium o maestro. Y Wang Yang Ming 王阳明 incluso trató de alentar a todos a hacer lo mismo independientemente de su ocupación o antecedentes. Ahora, para mí, la idea es simple, si la mayoría de la gente vive bajo la guía directa de Tian, la sociedad será una sociedad celestial.

Respuesta

Usted preguntó: «¿Es ¿El taoísmo es una filosofía o una religión? «

Para ser honesto, en mi humilde opinión, si tuviera que responder a esta pregunta académicamente o usar mi sombrero de» educación occidental «, no sería significativo para usted ni para cualquier lector que no sea chino.

Si no fuera por otra cosa, presumiblemente tendría que escribir o hablar en términos de «filosofía» o «religión» en un sentido occidental, o más bien en la forma en que estas palabras son definido o se supone que significa en el idioma inglés. Tengo dificultades para llegar a una definición comprensiva universal de todos los contextos de exactamente lo que significan estos dos términos, incluso en el idioma inglés. Y por su nombre, supongo que posiblemente sea musulmán. Y eso plantea la cuestión de si «filosofía» o «religión» significan lo mismo en su idioma o religión que en el Diccionario estándar de Oxford.

Dado que el taoísmo es una práctica espiritual exclusivamente china, ofreceré una respuesta basada en lo que significan «filosofía» y «religión» para la mente china. Imagínese, si lo desea, cualquiera de los términos pero con características chinas, al igual que los chinos escribimos con jeroglíficos de pinceladas y lo llamamos escritura, comer con palillos y llamar a eso nuestro «tenedor, cuchillo y cuchara», ver «puntos de acupuntura» West ve un sistema nervioso fisiológico, ve la unidad básica en la sociedad como la «familia» donde Occidente vería al «individuo» y, por lo tanto, el fundamento de la ideología política china basada en una familia que enfrenta problemas de «pan y mantequilla» como el trabajo, comida, refugio, ley y orden, salud y educación, etc., y por lo tanto, vemos el amor más grande de todos como el amor incondicional de una madre por su hijo recién nacido en lugar de la visión occidental de un amante ardiente o «cariño» y, por lo tanto, nuestro chino cultura y tradición fundadas en la «piedad filial» y extrapoladas al «culto ancestral», etc.

También utilizo el término «práctica espiritual» con un pincel muy amplio, y nuevamente con características chinas. Porque el chino nunca se ha enamorado como Occidente de las restricciones de manera y forma en cuanto a etimología (significado de las palabras) o epistemología (teoría del método o fundamentos del conocimiento). Porque de lo contrario, uno sería tonto como un gato tratando de entender o como un perro.

Cuando Lao Tze (e incluso entonces podría ser, por lo que sabemos, una figura mítica literaria conveniente o un nom de plume para un grupo de místicos ermitaños mendicantes ermitaños que corroboran o cognoscentis) correlacionó la sabiduría antigua con el compendio conocido como el «Tao Te Ching», el «Libro de la Vía (Virtuosa)», no debe asumir que él inventó o creó, o que de alguna manera se parecía a el Buda se iluminó con la sabiduría necesaria. Nótese aquí que la «virtud» no tiene nada que ver con la rectitud moral sino la «virtud» de la Madre Naturaleza en ser ecuánime con lo «bueno» y «malo» en todas las cosas y sostener la continuidad de toda vida o «ser». Por lo tanto, podría ser mejor para un novato, alguien que no ha crecido en los 5000 años de antigüedad que es la cultura china, ver el «Tao» como la forma misteriosa o el funcionamiento de la naturaleza.Como era de esperar, los antiguos chinos habían reflexionado larga y profundamente sobre el camino misterioso de la naturaleza, y de esta prolongada reflexión y contemplación espiritual, la sabiduría espiritual creció y se acumuló sincréticamente, mucho antes de que este anciano místico o mítico llamado «Lao Tze» como en «Old Master» o «Old Teacher» vino junto con su compendio.

Ahora bien, esta acumulación de práctica espiritual o espiritualidad (con características chinas) probablemente comenzó con un simple animismo, supersticiones, chamanismo, sesiones de espiritismo, clarividencia y antes de que te dieras cuenta, tenía alquimia, creencia en lo sobrenatural y tharmarturgia, blanco o negro, y todo lo que puedas pensar en el amplio espectro del mundo «espiritual». Por lo tanto, el Tao se ve mejor así, una mezcolanza de todo lo que vale para los chinos desde la antigüedad que trata con el inframundo o lo espiritual desconocido. ¡El Tao está, por tanto, «en libertad»! Son todo tipo de cosas para los diferentes chinos. Sacas lo que quieras con tu cucharón de la olla común. Hiciste el taoísmo a la medida de tus necesidades. ¡Quizás quieras buscar la inmortalidad! Puede optar por el tai-chi o qigong más mundano y tedioso. Es posible que prefieras la acupuntura o la geomancia de fungshui o la adivinación de los bloques en forma de luna creciente yin y yang [ Jiaobei – Wikipedia ] o la práctica espiritual de «wu-wei» [ Wu wei – Wikipedia ] o recurriendo a la cleromancia del hexagrama del «I Ching» [ I Ching – Wikipedia ] o el pronóstico de fortuna diario del Almanaque del año chino llamado «Tung Shing» [ Tung Shing – Wikipedia ].

Notarás que Lao Tze en el compendio Tao Te Ching dejó en claro que el «Tao» es solo el nombre de este misterio de la Madre Naturaleza que es indescriptible, inexpresable, inconcebible, indefinible, inagotable en todas sus formas y formas o fantasmalogía. Dijo que el Tao una vez definido o expresado ya no es el Tao. Dijo que se vio en forma y sin embargo no tiene forma. Dijo que es fuerte cuando es débil, aludiendo por metáfora o aforismo al «agua» como ineludible. Dijo que tenía cualidades antitéticas duales como en la dualidad «yin» y «yang» en todas las cosas o fuerzas o atributos – positivo vs negativo, masculino vs femenino, etc. y que la armonía o equilibrio ocurre solo cuando el «yin» y el «yang» las fuerzas están en equilibrio. Y así la acción armoniosa de «wu-wei» (acción como si hubiera inacción o actuar desinteresadamente incluso cuando se actúa a través de un yo o actuando desinteresadamente sin un Ego). Pero dejemos aquí las profundidades del taoísmo y aventurémonos de nuevo a lo inmediato pregunta en cuestión.

Por lo tanto, puede ver que el taoísmo no tiene exégesis o escrituras sagradas en el sentido de las creencias abrahámicas. ¡Definitivamente no hay un sentido soteriológico de salvación de un alma! Entonces, ¿es una «religión»? Si el Tao es indescriptible, inexpresable, inconcebible, indefinible, inagotable en todas sus formas y formas o fantasmalogía, ¿dónde se pueden encontrar dogmas y principios religiosos? Entonces, ¿es una «religión»? ¿Si en el taoísmo no hay Dios o dioses en el sentido occidental o hindú?

Pero, espere un minuto, ¡en el taoísmo tenemos «dioses» con características chinas! ¿Cómo es eso? Dejame explicar. Por o a través de la deducción «yin» y «yang», si somos «mortales» es posible, si tenemos la alquimia correcta, si descubrimos el «elixir de la juventud», si podemos dominar el «qi» o el » fuerza «(energía cósmica», podríamos lograr la «inmortalidad». Y así, en el taoísmo con sus características chinas tenemos los «Ocho inmortales» [ Ocho inmortales – Wikipedia ] como deidades en lugar de dioses. Porque los chinos, que son ateos, no tienen ni creen en «dioses». El taoísmo se ocupa de la lógica abstracta o la conceptualización. El carácter absoluto de un «Dios» es un enigma o problema cuando el Tao siempre está «en libertad «- siempre indescriptible, inexpresable, inconcebible, indefinible, inagotable en toda su forma y forma o fantasmalogía. Y también en contraposición a los» seres impuros «ya que razonando en abstracto, si algo perfecto ya existe, nos equivocamos inconsistentes, vacilantes, volubles mortales. ¿No es así ?, es posible convertirse en «seres puros», como un ideal en lo abstracto ct por ahí, pero aún no se ha encontrado, pero se puede conceptualizar como el «epítome». Y así tenemos en el taoísmo a los Tres Sabios o los Tres Seres Puros o la Trinidad Taoísta. Este resultado o salida conceptualizada se extrapola de la expresión en Tao Te Ching – «El Tao produjo Uno; Uno produjo Dos; Dos produjo Tres; Tres produjo Todas las cosas». Consulte – Three Pure Ones – Wikipedia .

Sí, el taoísmo puede ser una religión en el sentido de las características chinas de una religión, como en El chamanismo es una religión para los indígenas nativos, ya que en el ateísmo es una religión de no creer en Dios. Cuando conceptualiza o formula una hipótesis en «abstracto», todas las cosas son posibles. El taoísmo es como la ciencia espiritual como religión.Seguimos adelante con varias hipótesis y afinamos a medida que avanzamos. Pero en un mundo en evolución cambiante, la hipótesis de que los «postes de la portería» siempre están cambiando y los campos de juego nunca están «parejos». Siempre habrá diversidad de puntos de vista y de demasiados cocineros al mismo tiempo. ¡Pero esa es la belleza del taoísmo! Te unes a la «cocina» y quién sabe el estado cambiante o la mezcla de aroma, sabor, deleite y nutrición, etc. del caldo de mezcolanza podría ser, siempre lo será, o si algún día sería «Eureka», producimos el «Elixir de la vida».

Se puede ver que a pesar de todas las reflexiones, reflexiones, contemplaciones y conjeturas, el Tao es «para cada uno lo suyo», que no existe un régimen de lógica lógica estándar como en un estilo socrático o estoico de la filosofía occidental. ¿Es una «filosofía» cuando estás en un viaje personal privado de una experiencia sagrada subjetiva? ¿Puede ser «filosófico» cuando no involucra una mente mundana sino un estado de ánimo espiritual que se embarca en un viaje trascendental hacia una noción vaga de una dimensión o reino en nuestra conciencia mental que atribuimos como «realidad última»?

Sí, el taoísmo es una filosofía en el sentido de que (1) el cristianismo tiene místicos cristianos o filósofos como Tomás de Aquino, Immanuel Kant, CS Lewis, Martín Lutero, etc. (2) el Islam tiene sus filósofos como Al-Kindi, Al-Razi , Rumi, etc. (3) El hinduismo tiene sus filósofos, demasiados para nombrarlos, pero mi favorito es Swami Vivekenanda (4) El budismo tiene sus filósofos, de nuevo demasiados, pero mis favoritos son Asanga, Vasubandhu, Milarepa, Nagarjuna, el Sexto Patriarca Hui Neng. El Tao es de hecho la filosofía de filosofar sobre el «más allá del más allá» o imaginar en abstracto lo que es la inconcebible fuerza vital y sus misteriosas formas – indescriptible, inexpresable, inconcebible, indefinible, inagotable en todas sus formas y formas o fantasmalogía. Pero como un juego de golf, cada uno lo suyo. Todos podemos ser practicantes de Tao o cultivadores colectivamente, pero en realidad solo «jugamos» con nosotros mismos, a pesar de las apariencias de que estamos jugando contra o con o en compañía de otros. ¿Pero no es eso de lo que trata la filosofía? ¡Que cada uno tenga su propia mente! Que somos dueños de nuestros pensamientos y no de los demás. ¿Que no conquistaremos nada hasta conquistar nuestro «Yo»? ¿Que primero nos ocupemos de nuestros propios asuntos?

Taoísmo: ¿cómo ser inmortal?

Taoísmo: ¿cómo ser un inmortal?

Los ocho inmortales cruzando el mar, de Mitos y leyendas de China. En el sentido de las agujas del reloj en el barco desde la popa: He Xian «gu, Han Xiang Zi, Lan Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Quan, Cao Guojiu y fuera del barco está Zhang Guo Lao.