La mejor respuesta
Esta es una muy buena pregunta.
Voltear hacia adentro significa exactamente eso; no es una metáfora.
Identificamos que estamos viendo la vida desde un testigo u observador interno, sentándonos quietos, respirando de manera consciente y notando lo que surge en nosotros, incluso cuando nuestros ojos están cerrados y no estamos «haciendo» nada en el sentido habitual.
Estamos dirigiendo nuestra atención a nuestro mundo interior de pensamientos, sentimientos y sensaciones, y los presenciamos. La clave aquí es el «testigo». ¿Quién o qué es el testigo? Esta es la pregunta de la que habló Ramana Maharshi, diciendo que cuando respondemos a la pregunta ¿Quién soy yo?, Todas las demás preguntas son respondidas.
Al comienzo de la meditación y la práctica espiritual, aparece el yo testigo tan pequeño y empañado por muchos pensamientos, sentimientos, emociones, ideas, creencias, sensaciones. Éstos van y vienen con intensidad variable, dependiendo del estado de uno en un día determinado. Por lo general, como seres humanos, nos identificamos plenamente con ellos como quienes somos.
En la práctica espiritual estamos reconociendo y profundizando en el yo testigo. Aunque ocurren cambios mensurables en las ondas cerebrales mientras hacemos esto, la verdad de lo que estamos encontrando está mucho más allá del cerebro y los fenómenos neurológicos, al igual que las imágenes que vemos en un televisor no provienen del televisor en sí.
El testigo es conciencia pura, y surge de una vasta conciencia, como una gota que forma parte de un océano. En nuestros cuerpos, inicialmente nos damos cuenta de la gota y, a medida que nos adentramos en ella, experimentamos el océano.
Lo que en realidad estamos haciendo es seguir al observador hacia las dimensiones cada vez más profundas dentro de nosotros. / p>
La forma más eficaz de hacer esto es enfocar al observador en el centro del corazón y luego ir hacia adentro desde ese punto. La razón de esto es que el corazón es el nexo fundamental de nuestro campo cuerpo-mente. Nos experimentamos a nosotros mismos de una manera integrada como la expresión del amor-inteligencia aquí, y las ondas de esta luz se esparcen por todo el cuerpo, llevándolo a la coherencia con nuestra naturaleza más profunda.
Esto es darse cuenta del Verdadero Ser. , conciencia pura que se expresa a través de un campo luminoso de amor-inteligencia.
El proceso ocurre en etapas, no todas a la vez, ya que la cantidad de luz y conciencia que impregna el cuerpo sería demasiado grande para integrarse como un solo evento. La iluminación es progresiva. Es un proceso biofísico, energético, perceptivo y psicológico.
Sí, es la verdadera libertad. Una vez que lo tienes, no hay vuelta atrás.
Respuesta
Siempre pensé que las instrucciones para volverse hacia adentro eran engañosas. Realmente significa no perderse en las manifestaciones externas, en el mundo fenomenal. Aléjate del mundo fenomenal de las apariencias. Pero decir volverse hacia adentro es engañoso porque el reino interno del pensamiento, la emoción, las ideas, la psique, todo lo interno también es engañoso. Tanto el interior como el exterior son dos alas del engaño. Realmente, no gire a ningún lado, solo esté aquí y sea consciente. No se retire hacia adentro como un turle en un caparazón o una marmota en un agujero. No intente ver la parte de atrás de su cabeza. No dejes que tu mente vuele y se aferre a objetos materiales, personas y experiencias. Simplemente deje que su mente se siente en las pupilas de sus ojos, la conciencia no fluya hacia afuera ni hacia adentro, y descanse en calma y alerta, conscientemente.
Iluminación ES vale la pena y ES la verdadera libertad. No es un mito ni un engaño. Es real. Sin embargo, no es como lo concebimos. Deberías seguirlo y llegar a conocerlo tú mismo.
Aquí tienes una gran cita de un difunto maestro iluminado, Dilgo Khyentse Rinpoche:
La práctica diaria de dzogchen es simplemente desarrollar una aceptación completamente despreocupada, una apertura a todas las situaciones sin límites.
Debemos darnos cuenta la apertura como el patio de recreo de nuestras emociones y relacionarnos con las personas sin artificialidad, manipulación o estrategia.
Debemos experimentar todo totalmente, nunca retraernos en nosotros mismos como una marmota se esconde en su agujero. Esta práctica libera una tremenda energía que generalmente está restringida por el proceso de mantener puntos de referencia fijos. La referencialidad es el proceso mediante el cual nos retiramos de la experiencia directa de la vida cotidiana.
Estar presente en el momento inicialmente puede desencadenar miedo. Pero al dar la bienvenida a la sensación de miedo con total apertura, cortamos las barreras creadas por los patrones emocionales habituales.
Cuando nos dedicamos a la práctica de descubrir el espacio, debemos desarrollar la sensación de abrirnos completamente al universo entero. Debemos abrirnos con absoluta sencillez y desnudez de mente. Esta es la práctica poderosa y ordinaria de quitarse la máscara de la autoprotección.
No deberíamos hacer una división en nuestra meditación entre percepción y campo de percepción. No deberíamos volvernos como un gato mirando un ratón. Debemos darnos cuenta de que el propósito de la meditación no es «profundizar en nosotros mismos» o apartarnos del mundo. La práctica debe ser libre y no conceptual, no restringida por la introspección y la concentración.
Un vasto espacio de sabiduría auto-luminosa sin origen es la base del ser – el principio y el final de la confusión. La presencia de conciencia en el estado primordial no tiene ningún sesgo hacia la iluminación o la no iluminación. Esta base del ser que se conoce como mente pura u original es la fuente de donde surgen todos los fenómenos. Se la conoce como la gran madre, como el útero de la potencialidad en el que todas las cosas surgen y se disuelven en autoperfeccionamiento natural y absoluta espontaneidad.
Todos los aspectos de los fenómenos son completamente claros y lúcidos. Todo el universo está abierto y sin obstáculos; todo se compenetra entre sí.
Al ver todas las cosas desnudas, claras y libres de oscurecimientos, hay nada que alcanzar o realizar. La naturaleza de los fenómenos aparece naturalmente y está naturalmente presente en la conciencia que trasciende el tiempo. Todo es naturalmente perfecto tal como es. Todos los fenómenos aparecen en su singularidad como parte de un patrón que cambia continuamente. Estos patrones vibran con significado y significado en todo momento; sin embargo, no hay ningún significado que atribuir a tales significados más allá del momento en el que se presentan.
Esta es la danza de los cinco elementos en el que la materia es un símbolo de energía y la energía un símbolo de vacío. Somos un símbolo de nuestra propia iluminación. Sin esfuerzo o práctica alguna, la liberación o la iluminación ya están aquí.
La práctica diaria de dzogchen es simplemente la vida diaria en sí misma. Dado que el estado no desarrollado no existe, no hay necesidad de comportarse de ninguna manera especial o intentar alcanzar algo más allá de lo que realmente eres. No debería haber ningún sentimiento de esforzarse por alcanzar una «meta asombrosa» o un «estado avanzado».
Luchar por tal estado es una neurosis que solo nos condiciona y sirve para obstruir el libre fluir de la Mente. También debemos evitar pensar en nosotros mismos como personas inútiles: somos naturalmente libres e incondicionados. Estamos intrínsecamente iluminados y no nos falta nada.
Cuando participamos en la práctica de la meditación, debemos sentir que es tan natural como comer, respirar y defecar. No debe convertirse en un evento especializado o formal, inflado de seriedad y solemnidad. Debemos darnos cuenta de que la meditación trasciende el esfuerzo, la práctica, los objetivos, las metas y la dualidad de liberación y no liberación. La meditación es siempre ideal; no es necesario corregir nada. Dado que todo lo que surge es simplemente el juego de la mente como tal, no hay meditación insatisfactoria ni necesidad de juzgar los pensamientos como buenos o malos.
Por lo tanto, simplemente deberíamos sentarnos. Simplemente quédese en su propio lugar, en su propia condición tal como está. Olvidando los sentimientos de timidez, no tenemos que pensar «estoy meditando». Nuestra práctica debe ser sin esfuerzo, sin tensión, sin intentos de controlar o forzar y sin tratar de volvernos «pacíficos».
Si Si nos damos cuenta de que nos estamos molestando de alguna de estas formas, dejamos de meditar y simplemente descansamos o nos relajamos un rato. Luego reanudamos nuestra meditación. Si tenemos «experiencias interesantes» durante o después de la meditación, debemos evitar convertirlas en algo especial. Pasar tiempo pensando en experiencias es simplemente una distracción y un intento de volverse antinatural. Estas experiencias son simplemente signos de práctica y deben considerarse eventos transitorios. No debemos intentar volver a experimentarlos porque hacerlo solo sirve para distorsionar la espontaneidad natural de la mente.
Todos los fenómenos son completamente nuevo y fresco, absolutamente único y completamente libre de todo concepto de pasado, presente y futuro. Se experimentan en la atemporalidad.
La corriente continua de nuevos descubrimientos, revelaciones e inspiración que surge en cada momento es la manifestación de nuestra claridad. .Debemos aprender a ver la vida cotidiana como un mandala, los luminosos márgenes de la experiencia que irradian espontáneamente de la naturaleza vacía de nuestro ser. Los aspectos de nuestro mandala son los objetos cotidianos de nuestra experiencia de vida que se mueven en la danza o el juego del universo. Mediante este simbolismo, el maestro interior revela el significado profundo y último del ser. Por eso debemos ser naturales y espontáneos, aceptando y aprendiendo de todo. Esto nos permite ver el lado irónico y divertido de los eventos que generalmente nos irritan.
En la meditación podemos ver a través de la ilusión del pasado. , presente y futuro: nuestra experiencia se convierte en la continuidad del ahora. El pasado es solo un recuerdo poco confiable que se guarda en el presente. El futuro es solo una proyección de nuestras concepciones actuales. El presente mismo se desvanece tan pronto como intentamos captarlo. Entonces, ¿por qué molestarnos en intentar establecer una ilusión de tierra firme?
Debemos liberarnos de nuestros recuerdos pasados y de nuestras ideas preconcebidas sobre la meditación. Cada momento de meditación es completamente único y lleno de potencialidad. En esos momentos, seremos incapaces de juzgar nuestra meditación en términos de experiencia pasada, teoría seca o retórica hueca.
Simplemente sumergiéndonos directamente en la meditación en el momento ahora, con todo nuestro ser, libre de vacilaciones, aburrimiento o excitación, es la iluminación.