La mejor respuesta
El marxismo social es el heredero moderno de un ala de la tradición ilustrada que es Estados Unidos. fundada sobre. Muchos en Estados Unidos señalan la Guerra Fría como evidencia de una división dialéctica entre el marxismo y el capitalismo. Sin embargo, los defensores de esta teoría ignoran los orígenes comunes del capitalismo al estilo estadounidense y el marxismo en el pensamiento de la Ilustración. La Ilustración generó dos tradiciones políticas diferentes. La primera tradición enfatizó la libertad personal, el capitalismo y la libertad de elección. El libertarismo moderno es el heredero de esta tradición. La segunda escuela enfatizó la igualdad económica, favoreciendo una sociedad más socialista. Tras el colapso de la Unión Soviética, el marxismo social se convirtió en el heredero indiscutible de esta tradición.
La ilustración del siglo XVIII fue impulsada principalmente por dos factores. En primer lugar, un creciente escepticismo hacia el cristianismo como consecuencia de la subjetividad introducida por la Reforma Protestante, las guerras religiosas y los desafíos a la cosmovisión cristiana derivados de la revolución científica. En segundo lugar, a medida que la sociedad europea comenzó a industrializarse y urbanizarse, alejándose del feudalismo, fueron necesarios cambios institucionales en la forma y función del gobierno para adaptarse a estos cambios.
A lo largo de los 1000 años anteriores, la Iglesia Católica había sido el fundamento incuestionable y objetivo del pensamiento occidental. Cuando la Reforma Protestante se desarrolló en respuesta a los abusos en la Iglesia Católica, introdujo subjetividad en el cristianismo occidental, dañando la credibilidad tanto del catolicismo como del protestantismo. La credibilidad de las dos escuelas del cristianismo se vio aún más dañada, ya que católicos y protestantes pasaron los siglos XVI, XVII y XVIII comprometidos con una serie de actividades religiosas. Como consecuencia, a partir del siglo XVII, los filósofos europeos comenzaron a mirar cada vez más fuera de la Iglesia para explicar el mundo que los rodeaba. A medida que estos filósofos comenzaron a buscar en otros lugares, comenzaron a surgir científicos como Copérnico, que demostraron de manera concluyente ideas como la naturaleza heliocéntrica del sistema solar que iban en contra de la doctrina católica. Como resultado, a finales del siglo XVII nació una era de filosofía secular en la civilización europea.
Este cambio hacia la filosofía secular, alejándose de la filosofía religiosa, se aceleró aún más por los cambios en el orden social. A partir del siglo XVII, los avances en la agricultura, la industria y el comercio llevaron a los campesinos europeos a abandonar su estilo de vida agrario. Estos campesinos se trasladaron a las ciudades para trabajar como comerciantes, comerciantes y obreros de fábrica. A lo largo de los mil años anteriores, la sociedad europea se había reglamentado estrictamente en tres clases: nobleza, clero y campesinado. A medida que estos nuevos clasificados urbanos se desarrollaron, no encajaron claramente en la estructura de la sociedad feudal. A medida que la alfabetización aumentó como consecuencia de la imprenta, los miembros de estas clases se involucraron cada vez más en debates intelectuales y filosóficos. En estos debates, los miembros de estas nuevas clases urbanas postularon nuevas escuelas de filosofía seculares basadas en parte en descubrimientos científicos recientes y exigieron reformas a la estructura de la sociedad europea. Este movimiento del siglo XVIII fue conocido como la «Ilustración».
En general, había dos tradiciones en la teoría política que surgieron de la Ilustración: los jacobinos y los girondinos. La tradición girondina sirvió como base para los Estados Unidos de América y gran parte de la tradición demócrata liberal. La tradición jacobina, sin embargo, sirvió como progenitor ideológico del socialismo y el comunismo. Las dos escuelas tomaron sus nombres durante la Revolución Francesa, ya que representaban a las dos facciones principales del gobierno francés en ese momento. Si bien ambas escuelas desafiaron el orden feudal, lo hicieron desde diferentes fundamentos filosóficos.
Por encima de todo, la escuela Girondin puso énfasis en la libertad personal. El núcleo de las enseñanzas de Girondin se encuentra en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos: «Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables, que entre estos están la Vida, Libertad y búsqueda de la felicidad «. Al proclamar la igualdad del hombre, los padres fundadores de los Estados Unidos estaban sugiriendo que todos los hombres deberían ser iguales ante la ley. El sistema legal de una nación no debe dividirse de tal manera, donde diferentes clases de personas tienen diferentes derechos. Más bien, todas las personas deberían tener los mismos derechos. Los gironidin creían que el trabajo del gobierno era proteger a las personas y garantizar sus derechos. Los defensores de esta escuela favorecieron un gobierno limitado y un capitalismo de laissez faire. Si bien creían en la igualdad ante la ley, no creían que fuera tarea del gobierno garantizar la igualdad económica.
Por el contrario, los jacobinos favorecieron un enfoque mucho más revolucionario. Abogaron por derrocar el orden anterior e intervenir agresivamente en la economía en aras de la igualdad. Los jacobinos no pusieron un énfasis particular en los derechos del hombre como lo hicieron los girondinos, sino que valoraron la idea de igualdad sobre la libertad. Inicialmente, durante la Revolución Francesa, los jacobinos abolieron el feudalismo y redistribuyeron la tierra de la nobleza al campesinado. También abolieron los diezmos a la iglesia. Sin embargo, a medida que avanzaba la Revolución, recurrieron cada vez más al uso de la fuerza para apoderarse de la propiedad y llevar a cabo reformas económicas.
Si bien muchos en la civilización occidental dan crédito a Karl Marx como el fundador de la tradición comunista, él fue realmente solo una continuación de la tradición jacobina. Difícilmente fue el creador de la idea de utilizar una revolución contundente y violenta para llevar a cabo reformas económicas. En realidad, simplemente enunció y amplió muchas de las ideas que impulsaron la revolución jacobina medio siglo antes que él. Muchas de las ideas que impulsaron el desarrollo del comunismo del siglo XIX fueron enunciadas por primera vez por miembros de la escuela jacobina. En realidad, solo hubo un cambio menor relativamente simple entre Marx y sus antepasados jacobinos: mientras que los jacobinos se centraron en la desigualdad entre los campesinos y la nobleza, Marx se centró en la desigualdad entre los trabajadores y los propietarios de fábricas capitalistas.
En 1917, en el contexto de la Primera Guerra Mundial y las dificultades económicas causadas por la guerra, estalló la Revolución Rusa. En muchos aspectos, la Revolución Rusa fue una continuación más extrema de la Revolución Francesa un siglo antes. En lugar de simplemente abolir los diezmos a la Iglesia, los bolcheviques buscaron abolir la institución de la Iglesia, volaron iglesias, asesinaron a algunos clérigos y enviaron a otros a campos de prisioneros. Continuando con la tradición jacobina, la fuerza nacionalizó y redistribuyó toda la tierra y la propiedad. Los bolcheviques respondieron con dureza a cualquiera que se opusiera a sus reformas, arrojando a algunos a campos de trabajo y ejecutando a otros con el mínimo debido proceso. Solo sus antepasados jacobinos, los bolcheviques mostraron una falta total de respeto por los derechos de los hombres, creyendo que el derramamiento de sangre estaba justificado por los méritos de la idea de igualdad.
A lo largo de la primera mitad del siglo XX, El bolchevismo gozó de cierto apoyo en la sociedad europea. Los bolcheviques tuvieron cuidado de ocultar sus crímenes a quienes estaban fuera de la Unión Soviética. A pesar de su falta de respeto por los derechos humanos y su naturaleza bárbara, los bolcheviques tuvieron éxito en la rápida industrialización de la Unión Soviética, impulsando reformas liberales que se consideraban vanguardistas en su época y mejorando las condiciones sociales como el aumento de la alfabetización.
Sin embargo, cuando se supo de los crímenes de los bolcheviques tras la muerte de Stalin, muchos simpatizantes comunistas en Occidente retrocedieron ante el comunismo soviético. El marxismo social se desarrolló como respuesta a los abusos del sistema soviético. Tras el colapso de la Unión Soviética, el marxismo social occidental emergió como el heredero indiscutible de la tradición jacobina.
Si bien el marxismo social conserva su énfasis en la igualdad sobre las libertades personales, difiere significativamente de sus antecedentes. En primer lugar, tanto los jacobinos como los bolcheviques se centraron en eliminar la desigualdad entre las diferentes clases sociales. Sin embargo, como el marxismo social se desarrolló en un Occidente relativamente sin clases, el movimiento se centra en eliminar la desigualdad percibida entre una variedad de grupos diferentes de la sociedad. A saber, el marxismo social busca rectificar la desigualdad económica y social percibida basada en la raza, el género, la nacionalidad, la orientación sexual y una serie de otros factores. Además, mientras que los anteriores buscaban estrictamente corregir la desigualdad económica, los marxistas sociales se enfocan en un espectro mucho más amplio de desigualdades, buscando acabar con todo tipo de desigualdad en la sociedad.
Los marxistas sociales también difieren de sus antecedentes en términos de su métodos para corregir la desigualdad. Mientras tanto los jacobinos como los bolcheviques emplearon la violencia para forzar resultados, los marxistas sociales han adoptado un enfoque más subversivo. Los marxistas sociales confían en los académicos para identificar áreas de desigualdad y proponer soluciones para abordar esta desigualdad. Utilizan aliados en los medios de comunicación para atacar la religión y conseguir apoyo para las ideas de los académicos. Por último, los marxistas sociales dependen de los políticos para implementar sus cambios. Mientras que los herederos anteriores de la tradición jacobina implementaron sus ideas con el cañón de una pistola, a los marxistas sociales les gusta más usar tácticas como protestas para presionar a los gobiernos. Por último, los marxistas sociales tienden a favorecer el cambio gradual en comparación con sus predecesores, que buscaban implementar cambios a una velocidad vertiginosa. El Partido Demócrata de Estados Unidos ha estado fuertemente influenciado por el pensamiento social marxista. En muchos aspectos, sirve como buque insignia del movimiento.
Respuesta
“¿Qué es el marxismo social y cuál es su origen?”
Hubo una serie de movimientos dentro del marxismo durante el siglo XX. Estos incluyen el marxismo / leninismo, así como el marxismo hegeliano, estructural, crítico y cultural (también conocido como la Escuela de Frankfurt).
Por contrast , en uso generalizado (hay un ejemplo de esa frase de la década de 1920), marxismo social comenzó como un término en el pensamiento católico romano francés de la década de 1960. En cierto modo, es el movimiento entre los cristianos el que argumenta que Jesús habría sido un socialista .
Citando al Papa Pablo en 1968, Christian Heritage dice:
“Aquellos que consideran a la Iglesia menos que perfecto, subyugó, que sea un pretexto, «a veces un mérito», para profesar un cristianismo a su manera, sin doctrina, disciplina, ritos ni comunidad. Como consecuencia, se adhieren a otras ideologías, ya sea el neomodernismo religioso o el marxismo social . El Papa Pablo también quiso advertir a «los campeones de las simplificaciones quirúrgicas improvisadas» que modernizar la Iglesia no significa necesariamente el repudio de sus estructuras tradicionales «.
Hay muchas pequeñas advertencias del Papa allí. En 1800, si llamabas a alguien socialista , se habría entendido que era un seguidor de Grocio, que pensaba que las personas son normativamente libres (y competentes) para hacer sus propios juicios morales y persiguen sus propios intereses. Las iglesias católicas (y calvinistas) se oponen doctrinalmente a tal noción humanista / liberal. Es decir, afirmarían que la razón humana es débil, por lo que sus juicios morales deben fluir de una iglesia autoritaria, la Biblia y / o revelación, es decir, fideísmo .
Su contenido religioso hizo del marxismo social una idea única, aunque no marxista como tal. Supongo que también podrías pensar en ello como una ilusión o un religioso-nosotros-también-ismo. En ese momento, los católicos estaban enfatizando una interpretación más suave de católico como un significado universal, por lo que contextualmente era una forma de big-tent-ism. Por otro lado, señalar que universal no implica que tenga una opción, tenga en cuenta que no hay nada socialista en su sentido humanista en el cristianismo.
En términos más generales, se podría decir que Social Marxismo significa: “… la influencia del marxismo en las organizaciones y asociaciones que constituyen la sociedad francesa, como gobiernos municipales, partidos políticos, facultades universitarias, asociaciones de padres, agrupaciones ciudadanas, etc. ”. (Gregory Baum, The Ecumenist, 1975, The Social Imperative, 1979.)
Gracias por preguntar, Roland Diaz.