Migliore risposta
Copiato da Insight on the Scriptures Volume 1
“The Amorrei” compare nellelenco dei figli di Canaan, ma altrove questo termine, sempre al singolare nel testo ebraico, è usato collettivamente dalla tribù cananea discendente dalloriginale Amorrei. Erano quindi una razza camitica. – Ge 10: 6, 15, 16; 1Cr 1:13, 14.
Al tempo di Abramo, il re di Elam in coalizione con altri tre re fece irruzione a S di Canaan e sconfisse alcuni degli amorrei che abitavano ad Hazazon-Tamar, che si pensava si trovasse a SO del Mar Morto. Tre uomini amorrei che vivevano vicino o a Ebron erano allora “confederati di Abramo” e come tali lo aiutarono a perseguire e sconfiggere i re invasori, salvando così suo nipote Lot. (Ge 14) Tuttavia, qualche tempo dopo Dio avvertì Abraamo che quando lerrore degli amorrei fosse finalmente “giunto a compimento”, i discendenti di Abraamo sarebbero tornati in Canaan da un paese straniero e avrebbero preso possesso del paese degli amorrei. – Ge 15: 13-21.
Poco prima della morte di Giacobbe in Egitto, quel patriarca promise a Giuseppe: “Ti do una spalla di terra in più che ai tuoi fratelli, che ho preso dalla mano degli Amorrei con la mia spada e con il mio arco. ” (Ge 48:22) Poiché la parola resa “spalla” in questo testo è shekhem in ebraico, alcuni hanno affermato che Giacobbe si riferisse qui allappezzamento di terreno che aveva acquistato vicino a Sichem (ebr. Scem). (Ge 33:18, 19) Lacquisto fu comunque una transazione pacifica e non cè traccia di alcuna battaglia intrapresa da Giacobbe in relazione al paese. Mentre i figli di Giacobbe in seguito fecero un feroce attacco al popolo di Sichem, Giacobbe rinnegò la responsabilità dellatto in quel momento (Ge 34:30); e sul letto di morte maledisse lira di Simeone e Levi che aveva motivato lattacco. (Ge 49: 5-7) Sembra quindi più ragionevole intendere la promessa di Giacobbe come unespressione profetica in cui prevedeva per fede la futura conquista di Canaan come se fosse già stata effettuata, con Giacobbe che prendeva il paese degli Amorei indirettamente attraverso la spada e larco dei suoi discendenti.
Una tribù dominante in Canaan. Alcuni commentatori considerano il termine “Amorrei” usato in Genesi 15:16 e 48:22 per rappresentare i popoli di Canaan nel loro insieme. Sembra che gli Amorrei fossero la tribù principale o dominante di Canaan al tempo dellesodo israelita dallEgitto. (Confronta De 1: 6-8, 19-21, 27; Gsè 24:15, 18; Gdc 6:10). Se è così, sarebbe comprensibile che, a volte, altre tribù subordinate e imparentate siano indicato sotto il nome della tribù dominante degli Amorrei. Pertanto, in Numeri 14:44, 45 il racconto afferma che “Amalechiti” e “Cananei” consegnarono agli israeliti la loro prima sconfitta militare, mentre la ricapitolazione degli eventi di Mosè nel capitolo 1 di Deuteronomio dice semplicemente che “gli Amorrei” amministrarono la sconfitta. (De 1:44) Allo stesso modo, si dice che Gerusalemme sia governata da un re amorrei in Giosuè 10: 5 (confronta Ez 16: 3, 45), ma altrove si dice che sia abitata da gebusei. (Gsè 15: 8, 63; Gdc 1:21; confronta anche il caso di Gabaon in Gsè 9: 7 e 2Sa 21: 2). In modo simile venne il nome di una tribù della nazione dIsraele, Giuda da applicare a tutti gli israeliti tramite lappellativo “ebreo”.
Tuttavia, gli amorrei sono anche elencati separatamente tra le tribù cananee indipendenti. (Eso 3: 8; 23:23, 24; 34: 11-15) Costituivano una delle “sette nazioni più popolose e potenti” di Israele, tutte dedite alla distruzione, con cui Israele non avrebbe fatto alcun patto, dal no alleanza matrimoniale, né partecipare alla falsa adorazione. – De 7: 1-4.
Le 12 spie inviate da Mosè in Canaan trovarono la regione montuosa occupata da Amorrei, Ittiti e Gebusei, mentre gli Amalechiti risiedevano nel Negheb e i Cananei abitavano presso il mare e presso il Giordano. (Nu 13: 1, 2, 29) Come in precedenza al tempo di Abraamo, gli amorrei risiedevano ancora a Ebron e in altre città sui monti a O del Giordano. (Gsè 10: 5) Tuttavia, al tempo dellesodo di Israele, avevano invaso il territorio moabita e ammonita a E del Giordano, prendendo possesso della regione dalla valle del torrente Arnon a S (da allora in poi il confine di Moab), su alla valle del torrente Jabbok a N (confine di Ammon). (Nu 21:13, 24, 26; Gsè 12: 2; Gdc 11:22) Questo era il regno del re amorrei Sihon, descritto da Giuseppe Flavio lo storico ebreo come “una regione situata tra tre fiumi [il Giordano, lArnon, e il Jabbok], che gli conferiscono qualcosa della natura di unisola. ” (Antichità giudaiche, IV, 95 [v, 2]) Inoltre, a N del regno di Sihon, cera un altro regno amorrei con sede a Basan sotto il re Og. Il confine meridionale del suo regno sembra essere stato contiguo ai territori di Sihon e degli Ammoniti, estendendosi così dallo Jabbok a S fino al monte Hermon a N. – De 3: 1, 8.
Conquista da parte di Israele.Avvicinandosi alla Terra Promessa e sotto lordine divino di non violare i territori di Moab e Ammon (De 2: 9, 37), gli israeliti chiesero un permesso di transito al re Sihon nella sua capitale, Heshbon, offrendo garanzie rigorose: “Lascia io passo attraverso la tua terra. Non andremo in un campo o in una vigna. Berremo lacqua del pozzo. Marciamo sulla strada del re fino a quando non attraverseremo il tuo territorio “. Invece, Sihon colpì Israele con le sue forze combinate e fu sconfitto sommariamente a breve distanza da Heshbon, a Jahaz, il suo intero territorio cadde in possesso israelita. (Nu 21: 21-32; De 2: 24-36; vedi SIHON). Anche Israele, invadendo il vicino territorio di re Og, sconfisse questo sovrano amorrei, conquistando 60 città fortificate. (Nu 21: 33-35; De 3: 1-7; vedi OG.) La caduta di questi potenti regni amorrei in Israele provocò un senso di orribile paura pervadere Moab (Nu 22: 2-4) e anche il popolo di Canaan, come è rivelato dalle parole di Raab alle spie israelite. (De 2:24, 25; Gsè 2: 9-11) Il territorio dei due re amorrei sconfitti divenne ora leredità delle tribù di Ruben e Gad e di metà della tribù di Manasse. – Nu 32: 31-33, 39 ; De 3: 8-13.
Per quanto riguarda gli Amorrei a O del Giordano, “i loro cuori cominciarono a sciogliersi” dopo aver sentito della miracolosa traversata del Giordano da parte degli Israeliti. Questo miracolo, combinato con le schiaccianti vittorie che Israele aveva già ottenuto, può spiegare, in parte, perché gli amorrei non attaccarono laccampamento israelita durante il periodo successivo in cui i maschi israeliti furono circoncisi o durante la celebrazione della Pasqua. (Gsè 5: 1, 2, 8, 10) Tuttavia, dopo la distruzione di Gerico e Ai, fu formata una massiccia alleanza delle tribù di Canaan per presentare un fronte unito contro Israele. (Gsè 9: 1, 2) Quando gli uomini hiviti di Gabaon decisero di cercare la pace con Israele, furono prontamente attaccati dai “cinque re degli Amorei” e sfuggirono alla distruzione solo grazie a una marcia notturna delle forze di Giosuè e al miracoloso di Geova intervento. – Gsè 10: 1-27; 11:19.
Dopo questa battaglia e dopo la successiva campagna di Giosuè in tutto il paese, il potere degli Amorrei nella S della Palestina fu evidentemente rotto. Tuttavia, gli amorrei nelle regioni settentrionali si unirono ad altre tribù in unalleanza che impegnò Israele in battaglia alle “acque di Merom”. Disastrosamente sopraffatti, gli amorrei non sono mai più menzionati come un grave pericolo per Israele. (Gsè 11: 1-9) Rimase un rimanente, ma il loro territorio fu notevolmente ridotto e nel corso del tempo furono sottoposti ai lavori forzati sotto la dominazione israelita. (Gsè 13: 4; Gdc 1: 34-36) Le donne amorrei furono prese in mogli dagli israeliti, provocando lapostasia (Gdc 3: 5, 6), e gli amorrei in genere sembrano aver continuato a essere fastidiosi per qualche tempo, si dice che ai giorni di Samuele, dopo una decisiva sconfitta dei Filistei, “ci fu pace tra Israele e gli Amorrei”. (1Sa 7:14) Gli amorrei furono di nuovo tra coloro che furono sottoposti ai lavori forzati durante il regno di Salomone. (1Re 9:20, 21) La loro idolatria e malvagità, evidentemente rappresentative di quella di tutti i Cananei, era proverbiale. (1Re 21:26; 2Re 21:11) La presa di mogli amorrei costituiva ancora un problema spinoso tra gli israeliti ritornati dopo lesilio babilonese. (Esd 9: 1, 2) Alla fine, tuttavia, il popolo amorrei, un tempo il più importante di tutta Canaan, scomparve del tutto, come un albero alto e massiccio con i suoi frutti rimossi e le sue radici distrutte. – Am 2: 9 , 10.
L “Amurru”. Gli storici secolari associano regolarmente gli Amorrei della Bibbia al popolo chiamato Amurru nei primi testi cuneiformi accadici (assiro-babilonesi). Gli Amurru sono rappresentati mentre invasero la Mesopotamia allinizio del II millennio a.E.V. e avendo avuto un regno in Babilonia per diversi secoli. Hammurabi, famoso legislatore di quel periodo, viene spesso definito di origine “amorrita”.
Le prove riguardanti gli Amurru, tuttavia, non sembrano giustificare le forti conclusioni avanzate in merito alla loro identificazione positiva con gli Amorrei biblici. Amurru negli antichi testi cuneiformi significava fondamentalmente “ovest” in riferimento alla regione a ovest della Mesopotamia. A. H. Sayce, nellInternational Standard Bible Encyclopedia, afferma che il nome Amurru è “unindicazione puramente geografica delle loro origini immediate, dal punto di vista della Mesopotamia, e non fornisce informazioni sulla loro composizione etnica o sul loro vero nome”. (A cura di GW Bromiley, 1979, Vol.1, p. 113) Mentre Mari, unantica città sullEufrate nella Mesopotamia settentrionale, è indicata dai moderni storici secolari come un centro dellespansione degli Amurru in Mesopotamia, le migliaia di tavolette recuperate erano quasi tutte in lingua semitica accadica (assiro-babilonese), con alcuni nomi di origine semitica occidentale.Come notato, tuttavia, gli amorrei biblici erano camitici, non semitici, e mentre ladozione di una lingua semitica da parte di qualche loro ramo non è impossibile, è ugualmente possibile che i primi amurru fossero semplicemente “occidentali” tra i popoli semitici vivere a O di Babilonia. Il professor John Bright in A History of Israel (1981, p. 49) dice: “Per alcuni secoli [della fine del terzo millennio e dellinizio del secondo millennio aEV] il popolo della Mesopotamia nordoccidentale e della Siria settentrionale era stato indicato nei testi cuneiformi come Amurru , cioè “occidentali”. Questo è diventato, a quanto pare, un termine generale che si applica ai parlanti di vari dialetti semitici nord-occidentali trovati nellarea, inclusi, con ogni probabilità, quei ceppi da cui in seguito derivarono sia gli ebrei che gli aramei. “
Risposta
La Bibbia non parla dellomosessualità come la pensiamo oggi. La gente non pensava allorientamento sessuale a quei tempi. In effetti, le parole eterosessuale e omosessuale sono prodotti del 1880.
Se la Bibbia parla di omosessualità, non è lorientamento, ma i comportamenti. Uomini che mentono con uomini, quel genere di cose.
Alcuni dei passaggi biblici citati come relativi allomosessualità sono probabilmente interpretati erroneamente. Il peccato della gente di Sodoma non era quello di uomini che facevano sesso amorevole e / o ricreativo insieme. Gli uomini di Soddom non stavano cercando di avere matrimoni amorevoli tra uomini gay consenzienti. Stavano cercando di stuprare in gruppo gli emissari di Dio. Non era una questione di orientamento sessuale. Erano anche disponibili allo stupro di gruppo della figlia delluomo che stava dando rifugio agli emissari. E il “bravo ragazzo” era quello che ha offerto le sue figlie vergini nello scambio.
È qui che il contesto culturale può essere utile. Nelle società nomadi, una delle cose peggiori che potevi fare era maltrattare gli ospiti tra di voi. I popoli nomadi sapevano che le probabilità erano alte che un giorno si sarebbero smarriti in un deserto e sarebbero vissuti o morti sulla base dellospitalità di estranei. Essere ospiti spettacolarmente poveri era il peccato del Soddom.
In altri luoghi dellAntico Testamento, il testo si riferisce ai “Soddomiti” ed è interpretato come un riferimento allomosessualità, ma allora non cera il concetto di omosessualità e lebraico biblico non aveva una parola per definirlo.
Ironia della sorte, i riferimenti ai “Soddomiti” nellAntico Testamento erano per i residenti letterali di Soddom, non per alcuni gay metaforici.
Lì è un dibattito sui passaggi in Levitico che parlano di “uomini che giacciono con uomini”. È chiaro che gli scrittori biblici non erano fan di uomini che facevano sesso insieme, ma non è chiaro quanto si applichino queste regole. Quelle parti della Bibbia erano per lo più “codici di purezza” che descrivevano chi poteva e chi non poteva essere ammesso al tempio. Non è chiaro che quelle regole si applicassero anche agli stranieri e ad altri che comunque non avevano alcun interesse ad essere ammessi al tempio.
Almeno da quello che vediamo nella Bibbia, Gesù non ha mai menzionato lomosessualità. San Paolo, tuttavia, ha avuto qualcosa da dire al riguardo nei suoi scritti. Neanche lui era un fan. Uomini che hanno rapporti sessuali con uomini e donne che hanno rapporti sessuali con donne erano una parte della punizione di Dio per i cristiani che hanno abbandonato la loro fede e sono tornati allidolatria. Nel contesto, i passaggi sembrano condannare le pratiche pagane che a volte includevano il sesso rituale tra uomini e uomini e tra donne e donne.
Una questione rilevante che non trovo affrontata nella Bibbia è se i cristiani siano dovrebbe applicare la moralità cristiana ai non cristiani. Ammetto che, presi nel loro insieme, nel contesto, gli scrittori biblici non sostenevano il comportamento omosessuale. Ciò che non è chiaro è se i cristiani debbano usare il potere dei governi civili per imporre la moralità cristiana.
Questo è rilevante oggi, perché molte delle controversie non sono su come dovrebbero comportarsi coloro che seguono la Bibbia La domanda non è se le chiese cristiane debbano riconoscere i matrimoni tra persone dello stesso sesso. Questa è una legge consolidata. Il governo fa del suo meglio per non immischiarsi in ciò che i credenti fanno tra di loro.
La controversia sul matrimonio tra persone dello stesso sesso riguarda se i governi civili debbano riconoscere i matrimoni tra persone dello stesso sesso. Sono curioso su quale guida la Bibbia dà ai cristiani riguardo alle loro interazioni con i governi civili.
Nei primi cinque libri della Bibbia non cera alcuna autorità civile. Levitico stava descrivendo una teocrazia. In seguito, gli ebrei avevano re e Dio sembra giudicare le nazioni di Israele in gran parte in base alla moralità dei monarchi. Nei libri successivi, gli ebrei erano soggetti a re stranieri, il cui ruolo principale sembra essere stato quello di punire gli ebrei per conto di Dio.
In realtà non vediamo governi civili nellAntico Testamento. Nel Nuovo Testamento, i romani rappresentavano lautorità civile, ma non era come se i cristiani avessero alcun legame con i romani. I romani erano, nella migliore delle ipotesi, signori occasionalmente benevoli.
Lunico consiglio che vedo se i cristiani dovrebbero usare lautorità civile per forzare i cambiamenti nel comportamento di coloro che non sono nelle loro chiese viene da Gesù. Quando gli fu chiesto se gli ebrei dovessero pagare le tasse romane, chiese di prendere in prestito una moneta romana, chiese di chi fosse la faccia sulla moneta, poi disse: “Rendete a Cesare le cose che sono di Cesare, ea Dio le cose che sono di Dio”. “Matteo 22:21.
Sono sicuro che i sacerdoti che stavano interrogando Gesù non trovarono la risposta di Gesù molto utile. Lo stavano esortando a dire qualcosa che gli avrebbe causato problemi con i romani, e ha eluso la domanda con una grazia che avrebbe impressionato anche loperatore politico più regolare.
Cè qualche guida nella risposta di Gesù per i cristiani contemporanei sullopportunità o meno di usare la forza del governo per imporre la loro moralità?
“Chi come orecchie per ascoltare, lascialo sentire”. Marco 4: 9.