Quali erano i principi di base del confucianesimo?

Migliore risposta

Il confucianesimo riconosce lesistenza di una fonte divina, nota come Tian 天. Tian ha creato una serie di leggi divine per lintero universo.

Antichi saggi come Fu Xi 伏羲, Huang Di 黄帝 e così via sono stati in grado di ottenere messaggi e conoscenza dalla Fonte Divina e hanno diffuso la conoscenza ad altri . Alcuni saggi come Huang Di o Zhou Gong 周公 capitavano di essere anche un sovrano, quindi hanno usato i loro poteri per creare riti e rituali che adottano i principi delle Leggi Divine. Questi riti e rituali sono uno dei tanti metodi per la coltivazione spirituale degli individui (un altro famoso metodo è lAccumulazione di Qi 养气 rivelato da Mencio 孟子). Il risultato della coltivazione spirituale è per lascensione della propria coscienza, vivere sotto la guida di Tian e infine fondersi con Tian 天.

Nel confucianesimo, tutti i leader politici sono incoraggiati a praticare la coltivazione spirituale attraverso le loro attività quotidiane. I metodi sono semplici, nella mia traduzione sono 格物 Esamina pensieri, 致知 Realizzazione, 正心 Sii presente e 诚意 Sii autentico. Questi possono essere applicati nella vita e alla fine la propria coscienza sarà ascesa nella misura in cui la Sorgente Divina interverrà e sarà direttamente la bussola, senza la necessità di un medium o di un insegnante. E Wang Yang Ming 王阳明 ha anche cercato di incoraggiare tutti a fare lo stesso indipendentemente dalla loro occupazione o dal loro background. Ora, per me, lidea è semplice, se la maggior parte delle persone vive sotto la guida diretta di Tian, la società sarà una società celeste.

Risposta

Hai chiesto – “È Il taoismo è una filosofia o una religione? “

Ad essere onesto, a mio modesto parere, se dovessi rispondere a questa domanda accademicamente o indossando il mio cappello da” educazione occidentale “, non sarebbe significativo per te o per qualsiasi lettore non cinese là fuori.

Se non per altro devo presumibilmente scrivere o parlare in termini di “filosofia” o “religione” in senso occidentale, o piuttosto nel modo in cui queste parole sono definito o dovrebbe significare nella lingua inglese. Ho difficoltà ad arrivare a una definizione esauriente universale e globale di cosa significano esattamente entrambi questi termini, anche in lingua inglese. E dal tuo nome, presumo che tu sia forse musulmano. E questo pone la domanda se “filosofia” o “religione” significano lo stesso nella tua lingua o religione che è nello Standard Oxford Dictionary.

Poiché il taoismo è una pratica spirituale unicamente cinese, offro un risposta basata su cosa significano “filosofia” e “religione” per una mente cinese. Immagina, se volessi, entrambi i termini ma con caratteristiche cinesi, proprio come noi cinesi scriveremmo geroglifici con pennellate e chiameremmo quella scrittura, mangiare con le bacchette e chiamarlo “forchetta, coltello e cucchiaio”, vedi “punti di agopuntura” quando il LOccidente vede un sistema nervoso fisiologico, vede lunità di base nella società come la “famiglia” in cui lOccidente vedrebbe l “individuo”, e quindi il fondamento dellideologia politica cinese basata su una famiglia che affronta questioni “pane e burro” come il lavoro, cibo, riparo, legge e ordine, salute e istruzione ecc., e quindi vediamo il più grande amore di tutti come lamore incondizionato di una madre per il suo neonato invece della visione occidentale di un ardente amante o “innamorato” e quindi il nostro cinese cultura e tradizione fondate sulla “pietà filiale” ed estrapolate al “culto ancestrale”, e così via.

Uso anche il termine “pratica spirituale” con un pennello molto ampio, e ancora con caratteristiche cinesi. Perché il cinese non è mai infastidito come lOccidente dalle restrizioni del modo e della forma riguardo alletimologia (significato delle parole) o allepistemologia (teoria del metodo o basi della conoscenza). Perché altrimenti uno sarebbe sciocco come un gatto che cerca di capire o di essere un cane.

Quando Lao Tze (e anche allora potrebbe per quanto ne sappiamo essere una comoda figura letteraria mitica o un nom de plume per un consorte di corroboranti mistici eremiti mendicanti erranti o cognoscentis) correlò lantica saggezza al compendio noto come “Tao Te Ching” – il “Libro della Via (virtuosa)”, non devi presumere che abbia inventato o creato, o che fosse in qualche modo simile il Buddha si illuminò con la saggezza richiesta. Si noti qui che la “virtù” non ha nulla a che fare con la rettitudine morale, ma la “virtù” di Madre Natura nellessere equanime al “buono” e al “cattivo” in tutte le cose e sostenere la continuità di ogni vita o “essere”. Potrebbe quindi essere meglio per un principiante, qualcuno che non è cresciuto nellantichità unica di oltre 5000 anni che è la cultura cinese, vedere il “Tao” come il modo o il funzionamento misterioso della Natura.Come ci si potrebbe aspettare, gli antichi cinesi avevano meditato a lungo e profondamente sulla misteriosa via della Natura, e da questa prolungata riflessione e contemplazione spirituale, la saggezza spirituale crebbe e si accumulò sincreticamente, molto prima che questo vecchio mistico o mitico chiamato “Lao Tze” come in “Old Master” o “Old Teacher” è arrivato con il suo compendio.

Ora questo accumulo di pratica spirituale o spiritualità (con caratteristiche cinesi) probabilmente è iniziato con semplice animismo, superstizioni, sciamanesimo, sedute spiritiche, chiaroveggenza e prima che tu lo sapessi, aveva lalchimia, la fede nel soprannaturale e nella tarmarturgia, nera o bianca, e tutto ciò a cui puoi pensare nellampio spettro del mondo “spirituale”. Il Tao è quindi meglio visto così, un miscuglio di tutto ciò che accade per i cinesi sin dallantichità che hanno a che fare con gli inferi o lignoto spirituale. Il Tao è quindi “in libertà”! È ogni sorta di cose per tutti i diversi cinesi. Prendi quello che vuoi con il mestolo dalla pentola comune. Hai creato il taoismo per soddisfare le tue esigenze. Potresti voler cercare limmortalità! Puoi optare per il tai-chi o il qigong più banale e noioso. Potresti preferire lagopuntura o la geomanzia del fungshui o la predizione del futuro di blocchi a forma di luna crescente yin e yang [ Jiaobei – Wikipedia ] o la pratica spirituale di “wu-wei” [ Wu wei – Wikipedia ] o ricorrendo alla cleromanzia esagramma dell “I Ching” [ I Ching – Wikipedia ] o la previsione giornaliera della fortuna dellAlmanacco dellAnno Cinese chiamato “Tung Shing” [ Tung Shing – Wikipedia ].

Noterai che Lao Tze nel compendio Tao Te Ching ha chiarito che il “Tao” è solo il nome di questo mistero di Madre Natura che è indescrivibile, inesprimibile, inconcepibile, indefinibile, inesauribile in ogni sua maniera e forma o fantasmalogia. Ha detto che il Tao una volta definito o espresso non è più il Tao. Ha detto che è stato visto nella forma e tuttavia è senza forma. Ha detto che è forte quando è debole, alludendo per metafora o aforisma all “acqua” in quanto ineluttabile. Ha detto che aveva duplici qualità antitetiche come nella dualità “yin” e “yang” in tutte le cose o forze o attributi – positivo v negativo, maschio contro femmina ecc. E che larmonia o lequilibrio si verifica solo quando lo “yin” e lo “yang” le forze sono in equilibrio. E così lazione armoniosa di “wu-wei” (azione come se ci fosse inazione o agendo disinteressatamente anche quando si agisce attraverso un sé o si agisce disinteressatamente senza un Ego). Ma lasciamo qui le profondità del Taoismo e avventuriamoci indietro verso limmediato domanda a portata di mano.

Puoi vedere quindi che il taoismo non ha esegesi o sacre scritture nel senso delle fedi abramitiche. Non cè assolutamente alcun senso soteriologico di salvezza di unanima! Quindi, è una “religione”? Se il Tao è indescrivibile, inesprimibile, inconcepibile, indefinibile, inesauribile in ogni sua maniera e forma o fantasmatica, dove si possono trovare dogmi e principi religiosi? Quindi, è una “religione”? Se nel taoismo non ci sono dio o dèi in senso occidentale o indù?

Ma, aspetta un attimo, nel taoismo abbiamo “dei” con caratteristiche cinesi! Come mai? Lasciatemi spiegare. Con o attraverso la deduzione “yin” e “yang”, se siamo “mortali” è possibile, se abbiamo la giusta alchimia, se scopriamo l “elisir di giovinezza”, se possiamo padroneggiare il “qi” o il ” force “(energia cosmica”, potremmo ottenere l “immortalità”. E così nel taoismo con le sue caratteristiche cinesi abbiamo gli “otto immortali” [ otto immortali – Wikipedia ] come divinità piuttosto che dèi. Poiché i cinesi sono atei non hanno o credono negli “dei”. Il taoismo si occupa di logica astratta o concettualizzazione. Lassolutezza di un “Dio” è un enigma o un problema quando il Tao è sempre “in generale” “- sempre indescrivibile, inesprimibile, inconcepibile, indefinibile, inesauribile in ogni sua maniera e forma o fantasmalogia. E anche in contraddizione con gli” esseri impuri “poiché ragionando in astratto, se qualcosa di perfetto esiste già, noi mortali incostanti, incostanti e volubili. non è vero !, è possibile diventare “esseri puri”, come ideale nellabstra ct là fuori ma non ancora trovato, ma può essere concettualizzato come “lepitome”. E così abbiamo nel Taoismo i Tre Saggi o Tre Esseri Puri o la Trinità Taoista. Questo risultato o output concettualizzato è estrapolato dallespressione in Tao Te Ching: “Il Tao ha prodotto Uno; Uno ha prodotto Due; Due ha prodotto Tre; Tre ha prodotto Tutte le cose”. Fare riferimento a – Three Pure Ones – Wikipedia .

Sì, il taoismo può essere una religione nel senso caratteristico cinese di una religione, come in Lo sciamanesimo è una religione per gli indigeni nativi, poiché nellateismo è una religione per non credere in Dio. Quando concettualizzi o ipotizzi in “astratto”, tutte le cose sono possibili. Il taoismo è come la scienza spirituale come religione.Andiamo avanti con varie ipotesi e ottimizziamo mentre procediamo. Ma in un mondo in continua evoluzione, le ipotesi di “pali” cambiano sempre, ei campi di gioco non sono mai “pari”. Ci sarà sempre la diversità dei punti di vista e di troppi cuochi contemporaneamente. Ma questa è la bellezza del taoismo! Ti unisci alla “cucina” e chissà lo stato che cambia o il mix di aroma, sapore, prelibatezza e nutrimento ecc. Del brodo piccante potrebbe essere, mai essere, o se un giorno sarebbe “Eureka”, abbiamo prodotto il “Elisir di Vita”.

Puoi vedere che nonostante tutte le meditazioni, riflessioni, contemplazioni e congetture, il Tao è “per ciascuno il suo”, che non esiste un regime di una logica logica standard come in uno stile socratico o stoico della filosofia occidentale. È una “filosofia” quando sei in un viaggio personale privato di unesperienza sacra soggettiva? Può essere “filosofico” quando non coinvolge una mente mondana ma uno stato danimo spirituale che intraprende un viaggio trascendentale verso una vaga nozione di una dimensione o regno nella nostra coscienza mentale che attribuiamo come “realtà ultima”?

Sì, il taoismo è una filosofia nel senso che (1) il cristianesimo ha mistici o filosofi cristiani come Tommaso dAquino, Immanuel Kant, CS Lewis, Martin Luther ecc. (2) LIslam ha i suoi filosofi come Al-Kindi, Al-Razi , Rumi ecc. (3) Linduismo ha i suoi filosofi, troppi per nominarli ma il mio preferito è Swami Vivekenanda (4) Il buddismo ha i suoi filosofi, ancora troppi, ma i miei preferiti sono Asanga, Vasubandhu, Milarepa, Nagarjuna, il sesto patriarca Hui Neng. Il Tao è infatti la filosofia del filosofare sull “oltre laldilà” o immaginare in astratto quale sia linconcepibile forza vitale e le sue vie misteriose – indescrivibile, inesprimibile, inconcepibile, indefinibile, inesauribile in ogni sua maniera e forma o fantasmatica. Ma come una partita a golf – a ciascuno il suo. Potremmo essere tutti praticanti del Tao o coltivatori collettivamente, ma in realtà “giochiamo” solo con noi stessi, nonostante le apparenze contro cui stiamo giocando o con o in compagnia di altri. Ma non è di questo che si occupa la filosofia? Che ognuno di noi ha una mente propria! Che possediamo i nostri pensieri e non gli altri. Che non conquistiamo nulla finché non conquistiamo il nostro “Sé”? Che prima ci occupiamo degli affari nostri?

Taoismo: come essere immortali?

Taoismo – come essere un immortale?

Gli otto immortali che attraversano il mare, da Myths and Legends of China. In senso orario sulla barca partendo da poppa: He Xian “gu, Han Xiang Zi, Lan Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Quan, Cao Guojiu e fuori dalla barca cè Zhang Guo Lao.