Migliore risposta
Questa è unottima domanda.
Rivolgersi verso linterno significa esattamente questo; non è una metafora.
Identifichiamo che stiamo “vedendo” la vita da un testimone o osservatore interiore, rimanendo seduti, respirando in modo consapevole e notando ciò che sorge in noi, anche quando i nostri occhi sono chiusi e non stiamo “facendo” nulla nel senso consueto.
Stiamo rivolgendo la nostra attenzione al nostro mondo interiore di pensieri, sentimenti e sensazioni e ne siamo testimoni. La chiave qui è il “testimone”. Chi o cosa è il testimone? Questa è la domanda di cui ha parlato Ramana Maharshi, dicendo che quando rispondiamo alla domanda “Chi sono io?”, Tutte le altre domande trovano risposta.
Allinizio della meditazione e della pratica spirituale, il sé testimone appare piccolo e offuscato da tanti pensieri, sentimenti, emozioni, idee, credenze, sensazioni. Questi vanno e vengono con intensità variabile, a seconda del proprio stato in un dato giorno. Di solito, come esseri umani, siamo pienamente identificati con loro come ciò che siamo.
Nella pratica spirituale stiamo riconoscendo e andando più in profondità nel sé testimone. Anche se durante questa operazione si verificano cambiamenti misurabili nelle onde cerebrali, la verità di ciò che stiamo incontrando è ben oltre il cervello e i fenomeni neurologici, proprio come le immagini che vediamo su una TV non provengono dalla TV stessa.
Il testimone è pura coscienza e nasce da una vasta coscienza, come una goccia che fa parte di un oceano. Nel nostro corpo inizialmente diventiamo consapevoli della goccia e, man mano che ci addentriamo in essa, sperimentiamo loceano.
Quello che stiamo effettivamente facendo è seguire losservatore nelle dimensioni sempre più profonde dentro di noi.
Il modo più efficace per farlo è mettere a fuoco losservatore al centro del cuore, e poi andare verso linterno da quel punto. La ragione di ciò è che il cuore è il nesso fondamentale del nostro campo mente-corpo. Qui sperimentiamo noi stessi in modo integrato come lespressione dellamore-intelligenza, e le increspature di questa luce si diffondono attraverso tutto il corpo, portandolo in coerenza con la nostra natura più profonda.
Questo è realizzare il vero sé , pura coscienza che si esprime attraverso un campo luminoso di amore-intelligenza.
Il processo avviene per fasi, non tutte in una volta, poiché la quantità di luce e consapevolezza che permea il corpo sarebbe troppo grande per essere integrata come un unico evento. Lilluminazione è progressiva. È un processo biofisico, energetico, percettivo e psicologico.
Sì, è la vera libertà. Una volta ottenuto, non si può tornare indietro.
Risposta
Ho sempre pensato che le istruzioni per voltarsi verso linterno fossero fuorvianti. Significa davvero non perderti nelle manifestazioni esteriori, nel mondo fenomenale. Allontanati dal fenomenale mondo delle apparenze. Ma dire che ci si rivolge verso linterno è fuorviante perché il regno interiore del pensiero, delle emozioni, delle idee, della psiche, tutto ciò che è interiore è anche deluso. Sia linterno che lesterno sono due ali dellillusione. Davvero, non voltarti da nessuna parte, sii solo qui e sii consapevole. Non ritirarti allinterno come una tartaruga in un guscio o una marmotta in un buco. Non cercare di vedere la parte posteriore della tua testa. Non lasciare che la tua mente voli fuori e afferri oggetti materiali, persone ed esperienze. Lascia che la tua mente si sieda sulle pupille dei tuoi occhi, la coscienza non fluisce verso lesterno né verso linterno, e riposa con calma vigile, consapevolmente.
Illuminazione È ne vale la pena e È la vera libertà. Non è un mito o una bufala. È reale. Tuttavia, non è come lo concepiamo. Dovresti perseguirlo e impararlo da solo.
Ecco una grande citazione di un defunto Maestro Illuminato, Dilgo Khyentse Rinpoche:
La pratica quotidiana dello dzogchen è semplicemente sviluppare una completa accettazione spensierata, unapertura a tutte le situazioni senza limiti.
Dobbiamo renderci conto lapertura come terreno di gioco delle nostre emozioni e relazionarci alle persone senza artificiosità, manipolazione o strategia.
Dovremmo sperimentare tutto totalmente, senza mai ritirarci noi stessi come una marmotta si nasconde nella sua tana. Questa pratica rilascia unenorme energia che di solito è limitata dal processo di mantenimento di punti di riferimento fissi. La referenzialità è il processo attraverso il quale ci ritiriamo dallesperienza diretta della vita quotidiana.
Essere presenti nel momento può inizialmente innescare la paura. Ma accogliendo la sensazione di paura con completa apertura, abbattiamo le barriere create dai modelli emotivi abituali.
Quando ci impegniamo nella pratica della scoperta dello spazio, dovremmo sviluppare la sensazione di aprirci completamente allintero universo. Dovremmo aprirci con assoluta semplicità e nudità mentale. Questa è la pratica potente e ordinaria di far cadere la maschera di auto-protezione.
Non dovremmo fare una divisione nella nostra meditazione tra percezione e campo di percezione Non dovremmo diventare come un gatto che guarda un topo. Dovremmo renderci conto che lo scopo della meditazione non è quello di andare “profondamente in noi stessi” o ritirarci dal mondo. La pratica dovrebbe essere libera e non concettuale, non vincolata dallintrospezione e dalla concentrazione.
Il vasto spazio di saggezza auto-luminoso e non originato è il fondamento dellessere – linizio e la fine della confusione. La presenza della consapevolezza nello stato primordiale non ha pregiudizi verso lilluminazione o la non illuminazione. Questo fondamento dellessere, noto come mente pura o originale, è la fonte da cui sorgono tutti i fenomeni. È conosciuta come la grande madre, come il grembo della potenzialità in cui tutte le cose sorgono e si dissolvono in una naturale auto-perfezionamento e assoluta spontaneità.
Tutti gli aspetti dei fenomeni sono completamente chiari e lucidi. Lintero universo è aperto e senza ostacoli: tutto si compenetra a vicenda.
Vedendo tutte le cose come nude, chiare e libere da oscuramenti, cè niente da ottenere o realizzare. La natura dei fenomeni appare naturalmente ed è naturalmente presente nella consapevolezza che trascende il tempo. Tutto è naturalmente perfetto così comè. Tutti i fenomeni appaiono nella loro unicità come parte del modello in continua evoluzione. Questi modelli sono vibranti di significato e significato in ogni momento; tuttavia non cè alcun significato da attribuire a tali significati al di là del momento in cui si presentano.
Questa è la danza dei cinque elementi in cui la materia è un simbolo di energia e lenergia un simbolo di vuoto. Siamo un simbolo della nostra illuminazione. Senza alcuno sforzo o pratica, la liberazione o lilluminazione sono già qui.
La pratica quotidiana dello dzogchen è solo la vita quotidiana stessa. Poiché lo stato sottosviluppato non esiste, non è necessario comportarsi in alcun modo speciale o tentare di ottenere qualcosa al di sopra e al di là di ciò che sei realmente. Non dovrebbe esserci la sensazione di sforzarsi di raggiungere un “obiettivo straordinario” o uno “stato avanzato”.
Tentare di raggiungere un tale stato è una nevrosi che ci condiziona solo e serve ad ostacolare il libero flusso della Mente. Dovremmo anche evitare di pensare a noi stessi come persone senza valore: siamo naturalmente liberi e incondizionati. Siamo intrinsecamente illuminati e non ci manca nulla.
Quando ci impegniamo nella pratica della meditazione, dovremmo sentire che è naturale come mangiare, respirare e defecare. Non dovrebbe diventare un evento specializzato o formale, gonfio di serietà e solennità. Dovremmo renderci conto che la meditazione trascende lo sforzo, la pratica, gli obiettivi, gli obiettivi e la dualità di liberazione e non-liberazione. La meditazione è sempre lideale; non è necessario correggere nulla. Poiché tutto ciò che sorge è semplicemente il gioco della mente in quanto tale, non cè meditazione insoddisfacente e non cè bisogno di giudicare i pensieri come buoni o cattivi.
Quindi dovremmo semplicemente sederci. Rimani semplicemente al tuo posto, nelle tue condizioni così comè. Dimenticando i sentimenti di autocoscienza, non dobbiamo pensare “sto meditando”. La nostra pratica dovrebbe avvenire senza sforzo, senza sforzo, senza tentativi di controllo o di forza e senza cercare di diventare “pacifici”.
Se noi scopriamo che ci stiamo disturbando in uno di questi modi, smettiamo di meditare e ci riposiamo o ci rilassiamo per un po . Quindi riprendiamo la nostra meditazione. Se abbiamo “esperienze interessanti” durante o dopo la meditazione, dovremmo evitare di farne qualcosa di speciale. Trascorrere del tempo a pensare alle esperienze è semplicemente una distrazione e un tentativo di diventare innaturali. Queste esperienze sono semplicemente segni di pratica e dovrebbero essere considerate come eventi transitori. Non dovremmo tentare di riviverli perché farlo serve solo a distorcere la naturale spontaneità della mente.
Tutti i fenomeni sono completamente nuovo e fresco, assolutamente unico e completamente libero da tutti i concetti di passato, presente e futuro. Sono vissuti nellatemporalità.
Il flusso continuo di nuove scoperte, rivelazioni e ispirazioni che sorge in ogni momento è la manifestazione della nostra chiarezza .Dovremmo imparare a vedere la vita quotidiana come un mandala – le frange luminose dellesperienza che si irradiano spontaneamente dalla natura vuota del nostro essere. Gli aspetti del nostro mandala sono gli oggetti quotidiani della nostra esperienza di vita che si muovono nella danza o nel gioco delluniverso. Con questo simbolismo il maestro interiore rivela il significato profondo e ultimo dellessere. Pertanto dovremmo essere naturali e spontanei, accettare e imparare da tutto. Questo ci permette di vedere il lato ironico e divertente degli eventi che di solito ci irritano.
Nella meditazione possiamo vedere attraverso lillusione del passato , presente e futuro: la nostra esperienza diventa la continuità dellattualità. Il passato è solo un ricordo inaffidabile contenuto nel presente. Il futuro è solo una proiezione delle nostre attuali concezioni. Il presente stesso svanisce non appena cerchiamo di afferrarlo. Allora perché preoccuparsi di tentare di stabilire unillusione di terreno solido?
Dobbiamo liberarci dai nostri ricordi passati e dai preconcetti della meditazione. Ogni momento di meditazione è completamente unico e pieno di potenzialità. In tali momenti, saremo incapaci di giudicare la nostra meditazione in termini di esperienza passata, teoria arida o retorica vuota.
Semplicemente immergersi direttamente in meditazione nel momento ora, con tutto il nostro essere, libero da esitazione, noia o eccitazione, è lilluminazione.