Hva var de grunnleggende prinsippene for konfucianismen?

Beste svaret

Konfucianismen anerkjenner eksistensen av en guddommelig kilde, som er kjent som Tian 天. Tian opprettet et sett med guddommelige lover for hele universet.

Gamle vismenn som Fu Xi 伏羲, Huang Di 黄帝 og etc klarte å få meldinger og kunnskap fra den guddommelige kilden, og de spredte kunnskapen til andre . Noen vismenn som Huang Di eller Zhou Gong 周公 var tilfeldigvis også en hersker, derfor brukte de kreftene sine til å lage ritualer og ritualer som adopterer prinsippene i de guddommelige lovene. Disse ritualene og ritualene er en av de mange metodene for åndelig dyrking av individer (en annen kjent metode er akkumuleringen av Qi 养气 avslørt av Mencius 孟子). Resultatet av den åndelige kultivering er for oppstigning av ens bevissthet, leve under veiledning av Tian, og til slutt slå seg sammen med Tian .

I konfucianismen oppfordres alle politiske ledere til å praktisere åndelig kultivering. gjennom sine daglige oppgaver. Metodene er enkle, i min oversettelse er de 格物 Undersøk tanker, 致知 Realisering, 正心 Vær til stede og 诚意 Vær autentiske. Disse kan brukes i livet, og til slutt vil ens bevissthet stige opp i den grad den guddommelige kilden vil gå inn og være kompasset direkte, uten behov for et medium eller lærer. Og Wang Yang Ming 王阳明 prøvde til og med å oppmuntre alle til å gjøre det samme uavhengig av yrke eller bakgrunn. Nå, for meg, er ideen enkel. Hvis de fleste mennesker lever av direkte veiledning fra Tian, vil samfunnet være et himmelsk samfunn.

Svar

Du spurte – «Er Taoisme en filosofi eller en religion? » enhver ikke-kinesisk leser der ute.

Hvis ikke noe annet, må jeg antagelig skrive eller snakke i termer av «filosofi» eller «religion» i vestlig forstand, eller rettere sagt slik ordene er definert eller ment å bety på engelsk. Jeg har vanskeligheter med å komme til en universell helhetlig omfattende definisjon av nøyaktig hva begge disse begrepene betyr, selv på engelsk. Og fra ditt navn antar jeg at du muligens er muslim. Og det stiller spørsmålet om «filosofi» eller «religion» betyr det samme på språket eller religionen din som det er i Standard Oxford Dictionary.

Siden taoismen er en unik kinesisk åndelig praksis, vil jeg gi anbud på svar basert på hva «filosofi» og «religion» betyr for et kinesisk sinn. Tenk deg, hvis du vil, enten det gjelder termer, men med kinesiske egenskaper, akkurat som vi kinesere skulle skrive med hieroglyffer med penselstrøk og kalle det for å skrive, spise med spisepinner og kalle det «gaffel, kniv og skje», se «akupunkturpunkter» når Vesten ser et fysiologisk nervesystem, ser den grunnleggende enheten i samfunnet som «familien» der Vesten vil se «individet», og dermed grunnlaget for kinesisk politisk ideologi basert på en familie som står overfor «brød og smør» -spørsmål som arbeid, mat, husly, lov og orden, helse og utdannelse osv., og dermed ser vi den største kjærlighet av alle som en mors ubetingede kjærlighet til sitt nyfødte barn i stedet for det vestlige synet på en ivrig kjæreste eller «kjæreste» og dermed vår kinesiske kultur og tradisjon basert på «filial piety» og ekstrapolert til «ancestral tilbedelse», og så videre.

Også bruker jeg begrepet «spirituell praksis» med en veldig bred pensel, og igjen med kinesiske egenskaper. For kineserne er aldri i likhet med Vesten strammet av måte og form med hensyn til etymologi (betydning av ord) eller epistemologi (teori om metode eller grunnlag for kunnskap). For ellers ville man være dum som en katt som prøver å forstå eller være en hund.

Når Lao Tze (og til og med da kan han for alt vi vet være en praktisk litterær mytisk figur eller en nom de plume for en coterie av bekreftende vandrende mendicant eremittmystikere eller cognoscentis) korrelerte gammel visdom til kompendiet kjent som «Tao Te Ching» – «Book of the (Virtuous) Way», må du ikke anta at han oppfant eller skapte, eller på en eller annen måte var som Buddha opplyst med den nødvendige visdom. Legg merke til her at «dyd» ikke har noe å gjøre med moralsk rettferdighet, men «dyd» til Moder Natur i å være likeverdige med det «gode» og «dårlige» i alle ting og opprettholde kontinuiteten i alt liv eller «vesen». Det kan derfor være best for en nybegynner, noen som ikke har vokst opp i den unike 5000+ år gamle antikken som er kinesisk kultur, å se «Tao» som den mystiske måten eller virkemåten til naturen.Som du kanskje forventer, hadde den gamle kineseren grublet lenge og dypt på den mystiske måten til naturen, og ut av denne langvarige åndelige refleksjonen og kontemplasjonen, vokste og akkumulerte åndelig visdom synkretisk, lenge før denne mystiske eller mytiske gamle mannen kalt «Lao Tze» som i «Old Master» eller «Old Teacher» kom sammen med kompendiet hans.

Nå startet denne oppbyggingen av åndelig praksis eller åndelighet (med kinesiske egenskaper) med enkel animisme, overtro, sjamanisme, seances, klarsyn og før du visste ordet av det, hadde det alkymi, tro på det overnaturlige og thartarturgy, svart eller hvitt, og alt du kan tenke deg i det brede spekteret av «ånd» -verdenen. Tao er således best sett slik, en hotchpotch av hva som helst som gjelder kineserne siden antikken som har å gjøre med underverdenen eller det åndelige ukjente. Tao er derfor «på frifot»! Det er alle slags ting for alle forskjellige kinesere. Du tar hva du vil med øse ut av den vanlige hotten. Du skreddersydd taoismen etter dine behov. Det kan være lurt å søke udødelighet! Du kan velge den mer verdslige og kjedelige tai-chi eller qigong. Du foretrekker kanskje akupunktur eller geomancy av fungshui eller spådom av yin og yang halvmåneformede blokker [ Jiaobei – Wikipedia ] eller åndelig praksis med «wu-wei» [ Wu wei – Wikipedia ] eller ty til hexagram cleromancy av «I Ching» [ I Ching – Wikipedia ] eller den daglige formueprognosen for det kinesiske åralmanakken kalt «Tung Shing» [ Tung Shing – Wikipedia ].

Du vil legge merke til at Lao Tze i kompendiet Tao Te Ching gjorde det klart at «Tao» bare er navnet på dette mysteriet om Moder Natur som er ubeskrivelig, uuttrykkelig, utenkelig, udefinerbar, uuttømmelig på all sin måte og form eller fantasmalogi. Han sa at Tao en gang definert eller uttrykt ikke lenger er Tao. Han sa at det ble sett i form og likevel er formløst. Han sa at det er sterkt når det er svakt, og henviser ved metafor eller aforisme til «vann» som uoppnåelig. Han sa at den hadde doble antitetiske egenskaper som i «yin» og «yang» dualiteten i alle ting eller krefter eller attributter – positiv v negativ, mann v kvinne osv., Og at harmoni eller likevekt bare skjer når «yin» og «yang» krefter er i balanse. Og dermed den harmoniske handlingen til «wu-wei» (handling som om det var passivitet eller handlet uselvisk, selv når vi handlet gjennom et selv eller handlet uselvisk uten et ego.) Men la oss la dybhetene i taoismen være her og dra tilbake til det umiddelbare spørsmål ved hånden.

Du kan derfor se at taoismen ikke har noen eksegese eller hellige skrifter i betydningen Abrahams trosretninger. Det er definitivt ingen soteriologisk følelse av en sjels frelse! Så er det en «religion»? Hvis Tao er ubeskrivelig, uuttrykkelig, utenkelig, udefinerbar, uuttømmelig på all sin måte og form eller fantasmalogi, hvor kan noen religiøst dogme og prinsipper bli funnet? Så er det en «religion»? Hvis det ikke er noen gud eller guder i taoismen i vestlig eller hinduistisk forstand?

Men vent litt, i taoismen har vi «guder» med kinesiske egenskaper! Hvordan det? La meg forklare. Ved eller gjennom «yin» og «yang» -fradrag, hvis vi er «dødelige», er det mulig, hvis vi har riktig alkymi, hvis vi oppdager «ungdomseliksiren», hvis vi kan mestre «qi» eller » kraft «(kosmisk energi», kan vi oppnå «udødelighet». Og dermed har vi i taoismen med sine kinesiske egenskaper «Åtte udødelige» [ Åtte udødelige – Wikipedia ] som guder i stedet for guder. For kineserne som ikke er ateister har eller tror på «guder». Taoisme handler om abstrakt logikk eller konseptualisering. Absolutiteten til en «Gud» er en gåte eller et problem når Tao alltid er «i det store og hele «- alltid ubeskrivelig, uuttrykkelig, utenkelig, udefinerbar, uuttømmelig på all sin måte og form eller fantasmalogi. Og også i motsetning til de» urene vesener «siden vi resonnerer abstrakt, hvis noe perfekt allerede eksisterer, blundrer vi inkonsekvente, svingende, svingete sinn er det ikke !, er det mulig å bli «rene vesener», som et ideal i abstra ct der ute, men ennå ikke funnet, men kan konseptualiseres som «epitome». Og dermed har vi i taoismen de tre vismennene eller tre rene vesener eller den taoistiske treenigheten. Dette utfallet eller konseptualiserte utdata er ekstrapolert fra uttrykket i Tao Te Ching – «The Tao produserte en; En produserte to; To produserte tre; Tre produserte alle ting.» Se – Tre rene – Wikipedia .

Ja, taoismen kan være en religion i kinesiske karakteristikker av en religion, som i Sjamanisme er en religion for innfødte, som i ateisme er en religion for ikke å tro på Gud. Når du konseptualiserer eller antar «abstrakt», er alle ting mulig. Taoismen er som åndsvitenskap som en religion.Vi plo på med forskjellige hypoteser og finjustering når vi går videre. Men i en verden i endring i utvikling er hypotesen «målstolper» alltid skiftende, og spillefeltene er aldri «engang». Det vil alltid være mangfold av synspunkter og for mange kokker til enhver tid. Men det er skjønnheten i taoismen! Du blir med på «matlagingen» og hvem vet den skiftende staten eller blandingen av aroma, smak, herlighet og næring osv. Av hotchpotch-buljongen kan være, uansett om det en dag ville være «Eureka», vi produserte «Elixir of Life».

Du kan se at til tross for alt grubling, refleksjon, kontemplasjon og formodning, er Tao «for hver sin egen», at det ikke er noe regime med en standard logisk begrunnelse som i en sokratisk eller stoisk stil av vestlig filosofi. Er det en «filosofi» når du er på en privat personlig egen reise av en subjektiv hellig opplevelse? Kan det være «filosofisk» når det ikke involverer et verdslig sinn, men en åndelig sinnsramme som går ut på en transcendental reise til en vag forestilling om en dimensjon eller rike i vår mentale bevissthet, tilskriver vi som «ultimate virkelighet»?

Ja, taoismen er en filosofi i den forstand at (1) kristendommen har kristne mystikere eller filosofer som Thomas Aquinas, Immanuel Kant, CS Lewis, Martin Luther etc. (2) Islam har sine filosofer som Al-Kindi, Al-Razi , Rumi osv. (3) Hinduismen har sine filosofer, for mange til å nevne, men min favoritt er Swami Vivekenanda (4) Buddhismen har sine filosofer, igjen for mange, men favorittene mine er Asanga, Vasubandhu, Milarepa, Nagarjuna, den sjette patriarken Hui Neng. Tao er faktisk filosofien om å filosofere om «hinsides det hinsides» eller forestille seg abstrakt hva som er den ufattelige livskraften og dens mystiske måter – ubeskrivelig, uuttrykkelig, utenkelig, udefinerbar, uuttømmelig på all sin måte og form eller fantasmalogi. Men som et spill golf – til hver sin egen. Vi kan alle være Tao-utøvere eller kultivatorer samlet, men vi «leker» egentlig bare med oss selv, til tross for at vi ser mot eller med eller i selskap med andre. Men er ikke det filosofien handler om? At vi har hvert vårt sinn! At vi eier våre tanker og ikke av andre. At vi erobrer ingenting før vi erobrer vårt «Selv»? At vi først tenker på vår egen virksomhet?

Taoisme – hvordan være en udødelig?

De åtte udødelige som krysser havet, fra myter og legender om Kina. Med urviseren i båten som starter fra akterenden: Han Xian «gu, Han Xiang Zi, Lan Caihe, Li Tieguai, Lü Dongbin, Zhongli Quan, Cao Guojiu og utenfor båten er Zhang Guo Lao.