Beste svaret
Jeg tror svaret mitt kommer inn for sent. Likevel vil jeg dele mine synspunkter når jeg legger ut på en reise for å utføre Upanayanam for sønnen min mens vi snakker, og jeg stilte dette spørsmålet til meg selv mange ganger.
Sønnen min skal gifte seg i november i år. Foreldrene mine fikk beskjed om at Upanayanam-en hans må utføres før bryllupet for å være kvalifisert for bryllupet. Sønnen min er ikke religiøs i det hele tatt, men han sa ja til å gjøre Upanayanam-seremonien slik at (a) han blir kvalifisert for bryllupet og (b) han gjør besteforeldrene lykkelige. Jeg vet godt at han ikke kommer til å følge bruken av sandhya vandanam tre ganger om dagen eller fortsette å bruke tråden senere. Så hvorfor gjør jeg det fortsatt? Dette er hvorfor.
For det første er fremdeles hensikten med Upanayanam som en nøkkelhendelse som markerer starten på vedisk utdannelse for et barn fortsatt relevant. Ja, vi har ikke vediske skoler nå, vi kan ikke finne vediske lærde, vi ser ikke ut til å trenge noe av den vediske kunnskapen, med mindre vårt yrke er det som en prest. Men barna våre trenger fortsatt å studere mange naturvitenskapelige emner som stammer fra Vedaene. Vi trenger fortsatt å utdanne barna våre om viktige livsfilosofier, rett fra å koble til samfunnet til å leve på en harmonisk måte. Vi må også fortelle dem at det er et åndelig liv på den andre siden av mynten rett bak den materielle siden. De fortjener en sjanse til å få tilgang til og forstå kunnskapen som ligger utenfor den daglige tilværelsen. De trenger å vite at det er et veldefinert livsrammeverk utviklet av religionen og ritualene og praksisene som følger med den symbolsk adressere alle fasene i hele menneskets livssyklus.
Hendelser som markerer den formelle oppstarten av sentrale tiltak, oppstart, fullføringshendelser samt fremgang, suksess og gjentakelse er fremdeles veldig vanlig i verden og feires c eremoniøst. De er religion / land / kultur – agnostiske. Eksempler er bursdag, ekteskapsdag, eksamensdag, sølv / gull / platinajubileer, babydusj, brudedusj, utdrikningslag osv. Etc. De er morsommere fordi de kommer med minst begrensninger og resepter på doser og donasjoner. Det er absolutt frihet i måten disse begivenhetene blir anerkjent og feiret på. Disse feiringen er ikke annet enn muligheter for folk å komme sammen, bygge vennskap og utvikle lokalsamfunn basert på felles interesser. De hjelper også til å bekrefte og gjenta individuelle så vel som felles mål og forpliktelser. forbli harmoni og fred.
Imidlertid er ritualer knyttet til den hinduistiske dharmaen mer kjedelig, prosessuell, for symbolsk og mindre relevant for dagens livsstil. De ble mindre og mindre populære, og bare noen få viktige begivenheter forble som Baby shower (Srimahtham), Barasala (navngivning), Annaprasana (første faste mat), Aksharabhyasam (Skriving og utdannelse), Upanayanam, Snathakam, Wedding, Shashthi Poorthi (60 år), Sahasra Chandra Darsanam (1000 måner). Og alle er fantastiske muligheter som tillater menneskelig bånd, deling av lykke, å gi arbeid til mange som jobber for å få hendelsene til å skje og offentlig bekreftelse og forsterkning av individuelle og felles løfter. Endemålene forblir harmoni og fred.
I så fall hvorfor ikke utføre Upanayanam også oppriktig og seriøst? Vi kan gjøre det når ungen er 7 år, slik at vi sår på de rette måtene for livet, viktigheten av utdanning og rollen som Guru i en tidlig og inntrykkelig alder. Hvis vi savnet det, som jeg gjorde, hvorfor ikke gjøre det engang som en innhentingsøvelse. Enten etter at den formelle utdannelsen er fullført eller like før ekteskapet. Det vil fremdeles hjelpe, det vil fortsatt gi dem beskjed om de viktigste «overgangsritualene» i livet og gi dem retning for resten av livet. Hvorfor ikke dele den sanne betydningen og filosofien til hver eneste involvert Sloka og forklare betydningen av hver eneste prosedyre som ble utført under seremonien. Hvorfor ikke gi dem en ny sjanse til riktig «liv»! Det er greit hvis de ikke trener sandhya-vandanam tre ganger om dagen fordi det bare er symbolsk. Det er greit hvis de ikke bruker tråden etterpå, det er bare nok en symbolikk. Men så lenge de har absorbert nøkkelprinsippene til Upanayanam og forventede livsendringer og fordeler forbundet med det, har vi nådd vårt mål.
Jeg kjenner en fyr som er en fullstendig løgner, juks, bløffmester og vanlig tapt snakker som utfører Sandhya Vandanam 3 ganger om dagen. Så hva, han er fortsatt en juks og en løgner. Alt vi ønsker ut av alle disse seremoniene er sosial aksept, vennskap, omsorg og deling og verdensfred og harmoni. Ingen av oss kommer til å få noe håndgripelig av rent symbolsk praksis. Personlig er jeg glad hvis sønnen min kan fortsette å gjøre meditasjonsdelen.Jeg er åndelig og tror meditasjon er den rette veien å gå. Dette er mitt ankomstpunkt til min egen sannhet. Så lenge jeg oppnår eller tar sikte på å oppnå det samme for sønnen min ut av denne Upanayanam eller et tradisjonelt og religiøst bryllup, er jeg lykkelig. Og jeg tror at en formell feiring av Upanayanam eller ekteskap vil gi ham sjansen til å ta et nytt blikk på livet og hjelpe til med å tilpasse seg selv.
Svar
Jeg forventet å lese noen gode svar . Siden svarene ikke gir den oppfatningen jeg har, skriver jeg en. Jeg er en kvinne fra Brahmin-familien. Innlegget som er anonymt er av en annen grunn, ikke spør meg om motet mitt.
I dagens verden har alt blitt raskt. Vi har ikke tid til å tenke på hvorfor vi gjør noe, hva vi skal gjøre for å holde det i gang.
Jeg aksepterer at vi er privilegerte (på en måte) å bli født som brahmin. Hvor mange gutter som ble født som brahmin, gleder seg til å få Upanayanam ferdig slik at de kan følge sandhyavandanam? – (livsstilen har endret seg) – hvordan kan man følge noe som ikke passer deres rutine (i en alder av 20 eller 25 år er de opptatt med college- / kontorarbeidet) og ikke forstår viktigheten av det (kl. minst for å gi spesiell tid til det, de burde vite hvor viktig det er). Hvor mange mennesker gjør upanayanam i en alder av 7 år? (det er foreldre som gjør det dagen før ekteskapsdagen, fordi brahmin-gutta ikke kan gifte seg uten at upanayanam er gjort.)
Hva gjorde brahminer tidligere? – deres primære plikt var å bli utdannet om vedaer, utføre poojas og deres daglige rutine i seg selv er designet for å ha disse sandhyavandanamene. De ble lært om hvorfor upanayanam, hvorfor de skulle gjøre sandhyavandanam (akkurat som læreplanen vår om matematikk, vitenskap, historie og geografi i dag).
Da vi begynte å lese om matematikk, vitenskap, historie og geografi, beklager at jeg glemte engelsk, og sluttet å lese Vedas for å leve? hvorfor betaler ikke Brahmin Poojas og utfører Homams så mye som kreves for hans levebrød? – de blir tvunget til å ta eksamen på skoler og høyskoler for å få en godt betalende jobb (vær oppmerksom på at reservasjonene spiller en viktig rolle for å holde brahminer opptatt når de studerer).
Så når de ikke er klare til å følge noe , hvorfor få det gjort? – det blir bare fulgt som et ritual. «I et av ritualene til et Hinduisk ekteskap viser brudgommen bruden dobbeltstjernene i Vashista og Arundhuti som et ideelt par, symbolsk for ekteskapelig oppfyllelse og lojalitet «og hvor mange klarte å se Arundhuti? – Jeg kan gi mange flere ritualer som gjøres slik. Du kan også ha mange ritualer som du ikke vet hvorfor du blir bedt om å gjøre og gjør bare fordi alle gjør det. Hvorfor spør du bare brahminer om hvorfor de gjør noe de ikke følger?
Hvis du virkelig er interessert i sandhyavandanam, kan du ta kjernen i det og gjøre pranayama – som ethvert menneske kan gjøre. Ikke ta kastevåpenet for å klandre andre for ikke å praktisere noen gode ting i livet.