Melhor resposta
Chabad.org carregou a totalidade TaNaKh, com as vogais, tropos e tradução para o inglês. As obras.
Se você se preocupa com a autenticidade, fique longe de interpretações não judaicas da Torá, especialmente de comunidades não judaicas que se passam por judeus (por exemplo, os “judeus messiânicos”, também conhecidos como “ cristãos hebreus”). Certamente, existem não-judeus competentes em hebraico bíblico, mas encontrar uma versão do TaNaKh por um deles pode ser uma façanha.
As traduções não-judias têm vários erros na tradução . Exemplos:
- “Embora não matarás” deveria ser “Não cometerás assassinato” (já que se pode matar em defesa). Sim, apenas uma palavra, mas uma grande diferença: isso é jurisprudência para você. 🙂
- sheol é traduzido como um “túmulo” comum, não “gehenna”.
- A palavra hebraica para “virgem” é betulah , não a palavra almah (jovem) que aparece na profecia messiânica de Isaías e é mal traduzida como “virgem” por não judeus.
Resposta
O A Torá foi escrita por Hashem, ditada a Moshe. Suas leis são axiomáticas, inegociáveis. Suas palavras contêm muitos segredos.
O Talmud contém explicações orais da lei da Torá, principalmente da geração Amoraica (Os Sayers) que se seguiu à geração dos Zuggot (Pares de Sábios) como Hillel e Shammai, e os Tannaim (Segundos Sábios, Repetidores) da Mishná, e fornece uma perspectiva adicional às decisões Mishnáicas primárias. Ele também contém anedotas. A erudição rabínica e as decisões citadas no Talmud estão corretas quando afirmam que a Mesorah (tradição) passada dos profetas aos rabinos Zuggot e Tannaic em uma cadeia contínua.
Às vezes, embora o Talmud contenha opiniões legais que são incorreta, como a infame e flagrantemente pecaminosa decisão da terceira geração do Rabino Yosei Haglili de permitir comer chametz (pão sem fermento) nos últimos seis dias da Páscoa, embora seja diretamente proibido pela lei da Torá em Shemot 12:15 para todos os dias da Páscoa, e a decisão incorreta do Rabino Yosei de permitir comer frango e leite juntos, apesar do fato de que a Mesorah de Beit Shammai e Beit Hillel das gerações anteriores ao seu nascimento proibiu misturas de aves e leite na Mishná Chullin 8: 1. (Eu discuti essas duas decisões particularmente incorretas citadas no Talmud aqui.)
Portanto, existem opiniões rabínicas incorretas no Talmud que se desviam das regras primárias anteriores da Torá da tradição desde Moshe. Portanto, é aconselhável ter cuidado com o que você cita, e se está de acordo com a Torá de Moshe no Sinai e o contexto em que cada versículo da Torá foi escrito.
Além disso, o Talmud freqüentemente contém anedotas de que devemos aprender lições morais. Muitas vezes, é a parte favorita do Talmud para o aluno médio, dando uma pausa da retórica lógica inebriante com um conto da vida dos rabinos.
Mas em comparação com as poderosas histórias de verdade e exemplos de personalidades da Torá e grandes profetas, no entanto, as histórias do Talmud às vezes são menos bem-sucedidas e não devem ser todas citadas, nem ensinadas.
Por exemplo, a história de Dama Ben Nesina em Avodah Zara 24A é suposto para ser uma anedota em que aprendemos a “honrar seu pai e sua mãe” dos gentios.
שאלו את ר”א עד היכן כיבוד אב ואם אמר להם צאו וראו מה עשה עובד כובוד אב וא פעם אחת בקשו ממנו אבנים לאפוד בששים רבוא שכר רב כהנא מתני בשמונים רבוא והיו מפתחות מונחות תחת מראשותיו של אביו ולא צערו
o Sábios perguntou o rabino Eliezer: em que medida deve um esforçar-se para cumprir a mitzva de honrar os pai e mãe? Rabi Eliezer disse-lhes: Vão e vejam o que um certo gentio fez por seu pai em Ashke lon, e seu nome é Dama ben Netina. Certa vez, os Sábios procuraram comprar pedras preciosas dele para o éfode do Sumo Sacerdote por seiscentos mil dinares de ouro, e Rav Kahana ensina que foi de oitocentos mil dinares de lucro. Mas as chaves do baú que continha as joias foram colocadas sob a cabeça de seu pai, e ele não o perturbou.
Dois problemas óbvios com essa narrativa. A primeira grande falha dessa história talmúdica: nenhum pai ficaria feliz que seu filho perdesse uma venda dessa magnitude. Só um lunático daria os parabéns ao filho por não o ter acordado. E mesmo se seu pai estivesse absolutamente louco e delirando, e ficasse chateado por Dama não o ter acordado, ainda seria um exemplo de falsa piedade e comportamento absolutamente ridículo, um sacrifício de magnitude desordenada que seria totalmente impossível de ensinar e adaptável para outros como um padrão ético.As pessoas que se inspiraram nisso aprenderiam a ser rígidas e a se machucar desnecessariamente, e a infligir danos financeiros e emocionais em suas próprias famílias, o que não é algo que a Torá ensina. Além do mais, a própria história mostra que o pai não era do tipo que desvaloriza o lucro monetário. Vê-se que o pai da Dama dava valor às joias! Ele dormiu na chave! Isso significa que ele teria valorizado lucrar ainda mais com eles! Então, a menos que Dama tenha escondido o que ele fez de seu pai, aposto que seu pai lhe deu uma conversa de verdade depois. Portanto, a história é altamente errônea como um exemplo de respeito ao pai.
Aqui está outro problema com a história:
A Gemara continua:
oud קתני Sifa por mais um ano uma vaca vermelha nasceu para ele em seu rebanho. É um segundo componente a seguir a este ensino: em um ano subsequente, uma novilha vermelha nasceu no rebanho de Dama e os Sábios de Israel se aproximaram dele, buscando comprar o novilha. A Dama disse-lhes: Sei que se lhes pedisse todo o dinheiro do mundo, me dariam. Agora, estou pedindo de você apenas aquela quantia de dinheiro que perdi por me abster de acordar meu pai.
À primeira vista, esta é uma bela história; A Dama não quer extorquir os sábios, sabendo que eles precisam da novilha vermelha e pagarão a mais por ela. Mas aqui está o chute: esta história mostra que Dama perdeu a venda das joias na narrativa anterior devido à sua recusa em acordar seu pai e recuperar a chave debaixo de sua cabeça.
A questão que se segue é : se os sábios ficaram tão impressionados com este ato que interpretaram como piedade, então por que não esperaram várias horas até que o pai da Dama acordasse para comprar as joias? Por que eles iriam comprá-los em outro lugar e fazer com que a “justa” Dama perdesse a venda por homenagear seu pai? Para explicar o comportamento dos sábios, você “teria que inventar alguma razão” fahcacte “como se fosse Erev Yom Kippur, na véspera de Yom Kippur, e eles precisavam das joias para a couraça do Kohein porque foram roubadas no último minuto. E os sábios estavam com pressa para substituí-los. Mas então você estaria fazendo seu próprio bubbeh maiseh (conto da vovó) para explicar o “comportamento dos sábios”, porque isso não está na história, nem em qualquer lugar da Gemara. A história é simplesmente que eles compraram as joias em outro lugar, sem oferecer qualquer defesa quanto ao motivo de terem deixado a Dama. A verdade é que os sábios estavam certos em comprar as joias em outro lugar, rejeitados pela falsa piedade e rigidez inóspita de Dama. E a história nunca deve ser citada como um exemplo de piedade, mas loucura e falsa justiça, e um exemplo de desonra. “s pai e perdendo lucro devido a comportamento falso.
E só para adicionar meu próprio exemplo, de meu próprio relacionamento com meu pai, temos uma pequena empresa familiar sazonal que vende conjuntos de lulav e etrog para Sucot feriado. Antes do início da temporada, muitos clientes ligam para verificar os horários de compra e venda. E, quando meu pai está cansado e vai para a cama, meu pai sempre insiste que minha família o acorde a qualquer hora que ele estiver dormindo e haja um telefonema para ele ou uma potencial venda a ser feita, para que ele não perca um cliente. Meu pai sempre diz, acorde-me a qualquer hora! Apenas uma pessoa que não soubesse “o significado de um dólar” pensaria que esta história de Dana era uma história normal, ao invés de uma história de comportamento ridículo e causando danos financeiros ao pai de alguém. E a própria história oferece o insight de que o pai da Dama realmente valorizou um dólar e não teria considerado as ações do filho da Dama corretamente, mas teria ficado chateado com o filho pela perda de uma venda para um cliente com profundidade suficiente bolsos para comprar essas joias, porque o pai da Dama valorizava tanto as joias que dormiu na chave de seu cofre para que ninguém pudesse pegar suas joias sem o seu conhecimento.
Na verdade, como o a história é apresentada, a história é falha. Terrivelmente falha. Não ensina nada. Piedade excessiva do filho que prejudicaria seu pai e sua família financeiramente. E falta de reconhecimento da “piedade” de Dama por parte dos rabinos que foram buscar a joia em outro lugar quando ele se recusou a acordar seu pai. Seja qual for a maneira como você olhe para isso, esta história não tem nada mensurável a aprender com ela.
E há muitas outras histórias no Talmud que não são moralmente corretas.
E a que é mais irritante e contra a lei da Torá é a história do forno do Forno de Achna i, Baba Metzia 59a-59b, uma tradução haláchica sobre se era permitido usar um certo tipo de forno que continha seções cheias de areia. Os rabinos o chamavam de impuro e o Rabino Eliezer o considerava puro.O Rabino Eliezer pediu a Deus que fornecesse sinais, alterações da natureza para mostrar que ele estava correto em permitir o uso deste forno, mas os rabinos não o ouviram, dizendo que milagres de Deus, ou mesmo uma voz de Deus não podem contestar uma maioria rabínica . Uma história terrivelmente errada, que analisarei aqui com alguns detalhes.
Antes de fazer isso, é importante notar que na mesma página 59A, as regras da Gemara que é melhor ter relações sexuais com um safeik ashet ish (uma mulher cujo estado civil é incerto; seu marido pode estar morto, digamos que foi para a guerra e não voltou) do que envergonhar alguém, uma decisão que está longe da verdade. A Torá nunca especifica essa que envergonha alguém é digno de morte, ao passo que a Torá de fato atribui a punição de morte a uma pessoa que comete adultério! E a punição de morte em casos de adultério é uma punição concreta, ela é processada em todos os casos, mesmo nos casos de adultério que nunca pode ser processado, visto que não há testemunhas, onde vemos que a pessoa vive muitos anos depois. Porque este castigo celestial de morte diz respeito à possibilidade de reencarnação no final dos dias. Ele certamente morrerá. Ou seja, quando alguém morrer eles não terão mais oportunidade de t o arrepender-se e consertar o adultério que cometeram em uma vida passada. E não se pode argumentar que Deus concedeu clemência contra as palavras da Torá. A morte nas mãos do céu significa nenhuma possibilidade de reencarnação. Mot Yumat. Morte final. Este ensino de que é melhor ter relações com uma possível mulher casada do que envergonhar alguém é um caso de expandir um ensinamento rabínico homilético atribuindo-lhe um valor maior do que uma lei da Torá.
Mas, voltando ao caso de o Forno de Achnai, um dos maiores e mais deploráveis ensinamentos do Talmud que defendeu que cada seita judaica fizesse suas próprias versões da tradição e adicionasse ou subtraísse quaisquer leis que desejassem à lei da Torá. Aqui é o caso:
חזר ואמר להם אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו יצאתה בת קול ואמרה מה לכם אצל ר”א שהלכה כמותו בכ”מ
O rabino Eliezer disse a eles: Se hala ב ha estiver de acordo com minha opinião, o Céu irá provar isso. Uma voz divina emergiu do céu e disse: Por que você está divergindo do Rabino Eliezer, visto que a halachá está de acordo com a opinião dele em todos os lugares onde ele expressa uma opinião?
עמד רבי יהושע על רגליו ואמר (דברים ל, יב) לא בשמים היא מאי לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר סיני בתורה (שמות כג, ב) אחרי רבים להטות אשכחיה רבי נתן לאליהו א”ל מאי עביד קוב”ה בההיא שעתא א”ל קא חייך ואמר נצחוני בני נצחוני בני
Rabino Yehoshua pôs-se de pé e disse: Está escrito: “Não está no céu” (Deuteronômio 30:12). A Gemara pergunta: Qual é a relevância da frase “Não está no céu”? Rabino Yirmeya diz: Visto que a Torá já foi dada no Monte Sinai, não consideramos uma Voz Divina, como Você já escreveu no Monte Sinai, na Torá: “ Depois de uma maioria inclinar-se ”(Êxodo 23: 2). Rabi Natan encontrou Elias, o profeta, e disse-lhe: O que o Santo, Bendito seja Ele, fez naquele tempo, quando Rabi Yehoshua emitiu sua declaração aração? Elias disse-lhe: O Santo, Bendito seja Ele, sorriu e disse: Meus filhos triunfaram sobre mim; Meus filhos triunfaram sobre mim. – Bava Metzia 59B
Aqui, eles usaram o versículo, Lo Bashamayim Hi, que diz que a Torá não está no céu com grande sofisma, tirando-a do contexto. A Torá disse que não está no céu, nem está a Torá do outro lado do mar, mas está em seu coração:
כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִֽלְבָבְךָ֖ לַעֲשֹׂתֽוֹ׃ (ס)
Não, a coisa está muito perto de você, em sua boca e em seu coração, para observá-la. – Devarim 30:14
Essas frases, apesar da tentativa astuta de Rabi Yirmeya de usá-las fora do contexto , simplesmente diga que a Torá não está longe de você. Mas perto de seu coração e lábios para observá-lo. Em nenhum lugar isso dava licença para ALGUÉM, nem para a pessoa mais sagrada do mundo, ignorar a voz de Hashem ou reduzir seu mandamento de qualquer maneira. Hashem é o Deus vivo. E sua voz é sempre suprema.
Como o grande profeta Eliyahu poderia ter feito seu trabalho, se ele fosse ouvir este falso ensino e ignorar a voz de Deus? Deus alimentou Eliyahu com comida das garras dos corvos. Deus disse que era permitido comer a comida que eles trouxeram para ele. Eliyahu poderia ter se recusado a confiar que os corvos lhe trouxeram carne kosher e ignorado a voz de Hashem, como os rabinos ensinaram? Este ensino teria tornado Eliyahu ineficaz; nunca teria havido um profeta se tal ensino fosse correto.
וְהָיָ֖ה מֵהַנַּ֣חַל תִּשְׁתֶּ֑ה וְאֶת־הָעֹרְבִ֣ים צִוִּ֔יתִי לְכַלְכֶּלְךָ֖ שָֽׁם׃
Você beberá do riacho, e eu ordenei o corvos para alimentá-lo lá.”
וְהָעֹרְבִ֗ים מְבִיאִ֨ים ל֜וֹ לֶ֤חֶם וּבָשָׂר֙ בַּבֹּ֔קֶר וְלֶ֥חֶם וּבָשָׂ֖ר בָּעָ֑רֶב וּמִן־הַנַּ֖חַל יִשְׁתֶּֽה׃
Os corvos traziam-lhe pão e carne todas as manhãs, e todas as manhãs ele bebia. Melachim Aleph 17: 4,6
Eliyahu não disse, desculpe Hashem, eu não posso comer comida de corvos, apesar de sua voz me dizer para fazer isso. Ele ouviu a voz de Deus! Todo o Judaísmo é baseado em ouvir a voz de Hashem, não nossas próprias vozes. A voz de Hashem não contestará Sua própria lei da Torá. Sabemos que para ser o teste decisivo da profecia, é preciso defender a Torá e nunca ensinar ensinamentos que minam as leis da Torá. E a verdadeira profecia da Torá é o único meio pelo qual a lei da Torá pode ser preservada ao longo dos tempos. E os rabinos neste episódio talmúdico estavam em seu momento mais culpado quando eles processaram a lei dessa maneira.
E, além disso, a Torá nunca é interpretada com base na regra da maioria. O versículo diz:
לֹֽא־תִהְיֶ֥ה אַחֲרֵֽי־רַבִּ֖ים לְרָעֹ֑ת וְלֹא־תַעֲנֶ֣ה עַל־רִ֗ב לִנְטֹ֛ת אַחֲרֵ֥י רַבִּ֖ים לְרָעֹ֑ת וְלֹא־תַעֲנֶ֣ה עַל־רִ֗ב לִנְטֹ֛ת אַחֲרֵ֥י רַבִּ֖ים לְהַטֹּֽת׃
Não farás o lado dos poderosos – não farás o mal dê testemunho perverso em uma disputa de modo a pervertê-la em favor dos poderosos—
וְדָ֕ל לֹ֥א תֶהְדַּ֖ר בְּרִיבֽוֹ׃ (ס)
nem você deve mostrar deferência a um pobre homem disputa.
É o OPOSTO EXATO. A Torá ensina que não podemos estar do lado da maioria falsamente, para fazer o mal ou influenciar o testemunho para a maioria.
Se alguma coisa, este grupo de rabinos fez exatamente isso! Se Rabi Elazar trouxe simanim físico, sinais do céu, um riacho fluindo para trás e até mesmo um Kol de Hashem, então como os rabinos poderiam interpretar os versos tão atrasado para afirmar a regra da maioria e reinterpretar a ideia de que a Torá está nos corações dos pessoas, apenas para que eles pudessem ignorar Hashem. Isso é exatamente o que eles fizeram. Eles tomaram o poder para o governo da maioria ignorar a vontade de Hashem e fazer a sua própria, afirmando a democracia rabínica sobre o governo enfático de Deus.
Além disso, eles então ironicamente usaram o conceito de encontrar Eliyahu, uma “voz” de céu, para fornecer afirmação por ignorar o céu. Eliyahu diz que eles se saíram bem aos olhos de Deus, embora Deus não concordasse com eles halachically. E, ironicamente, Eliyahu é o mesmo profeta que fez o oposto de confiar nas decisões da maioria humana e, em vez disso, comeu carne de origem desconhecida das garras de corvos a mando de Deus.
A verdade é até mesmo perguntar se Eliyahu está errado também. Não é permitido perguntar nada ao profeta Eliyahu, embora sua morte seja um mistério no verso tanachico.
Pois nunca houve qualquer prova de que Eliyahu viveu nas gerações rabínicas. E como o mundo ainda não está em um estado de Gan Eden, seria impossível afirmar que Eliyahu ainda está vivo.
E ainda, apesar de haver qualquer prova de que Eliyahu ainda estava vivo, muitos rabinos fingiram que estar se comunicando com ele ao longo da história.
E isso viola a mitsvá muito enfática da Torá de que não se pode se comunicar com os mortos.
לֹֽא־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף׃
Ninguém seja achado entre vocês que entregue seu filho ou filha ao fogo, ou que seja um áugure, um adivinho, um adivinho, um feiticeiro,
וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר וְשֹׁאֵ֥ל אוֹב֙ וְיִדְּעֹנִ֔י וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים׃
aquele que lança feitiços, ou aquele que consulta fantasmas ou espíritos familiares, ou aquele que indaga sobre os mortos.
Ninguém faz perguntas dos mortos. Uma vez mortos, os justos estão mortos. Como escreveu Shlomo Hamelech:
Eu elogiei os mortos que já morreram.
Eles não estão vivos. O único ser metafísico que pode aceitar pedidos é Hashem. Não Eliyahu, que sua memória justa seja abençoada por todos os seus grandes feitos no Tanach que estabelecem as bases e os altos padrões de exigência na luta contra os comportamentos humanos desviantes e tortuosos que surgem no mundo natural para os profetas depois dele.
Então, em suma, embora o Talmud contenha um tesouro de leis que são corretas, ele também hospeda muitas interpretações falsas baseadas em argumentos que interpretam mal os versos da Torá, removendo trechos como “regra após maioria” longe do contexto onde nos diz não governar depois da maioria! Infelizmente, contém muitos ensinamentos que enganariam uma pessoa a ter relações com uma mulher que poderia ser casada, comer chametz na páscoa, cozinhar frango com leite e histórias de rebelião contra a profecia de Hashem, como a decisão do Forno de Achnai citada acima . Portanto, não é totalmente confiável. Como acontece com todos os livros que vieram depois da Torá e dos Profetas, o Talmud, Zohar, Mishná, Midrash, não podemos absorver suas palavras com os olhos fechados, pois elas contêm muitos ensinamentos traiçoeiros e falsos.
É a voz da Torá isso é sempre fundamental.E há um número central de ensinamentos sobre a lei da Torá que são bastante reconhecíveis como verdadeiros nos escritos talmúdicos, mais essenciais são as leis explicadas por Beit Hillel, a autoridade haláchica mais antiga, quando eles não contradizem os versos da Torá. Pois em Mishneh Eduyot 1: 3, mesmo Hillel, o Velho, é citado como ensinando-nos leis sobre a água de Mikveh.
הִלִל אוֹמֵר, מְלֹא הִין מַיִם שְׁאוּבִין פּופּלֹסְין אֶת הַמִּקְוֶה> Hillel diz que Hin de água tirada torna o micveh impróprio. – Mishna Eduyot 1: 3
Conforme explicado aqui, esta lei e muitas outras leis são completamente rabínicas que subverteram a simples exigência da Torá de purificar-se com mayim chayim ( água potável) e permitia que as pessoas reutilizassem o mesmo banho várias vezes, quando contaminado com as secreções corporais dos vários banhistas que o utilizavam anteriormente, devido à dificuldade de captação da água da chuva, o que na verdade não é exigido pela Torá definição de mayim chayim / água potável. É eminentemente provável que após a morte de Hillel, sua academia continuou improvisando com base no clima rabínico e acrescentou esses ensinamentos rabínicos que eram contrários à lei da Torá. Mas esta lei e outras leis Mishnáicas foram citadas no nome de Hillel, o que mostra que o próprio Hillel pode ter feito alguns ajustes na Mesorah antes dele ou recebido ensinamentos falhos de Shmaya e Avtalyon.
Para ser, válido, o único halachot em que alguém pode se sentir confiante em praticar são aqueles que mostram conformidade contextual com a lei da Torá e explicam os versos com base em seu contexto sem qualquer desvio.
E mesmo assim, isso abre o mundo de Torá para má interpretação baseada na lógica humana, o que infelizmente sempre foi o caso desde que os rabinos escolheram se esconder da profecia. E assim, o caso sempre foi que devemos implorar a Hashem para restabelecer a profecia. Pois nossas gerações e aquelas que as precederam cometeram muitos erros e interpretações errôneas da lei da Torá. E essa sempre foi a razão pela qual perdemos a proteção de Hashem e ficamos à mercê de ditadores cruéis como Hitler. Agimos com frieza e distância em relação a Hashem, nos escondendo de sua voz. E como resultado de nossa distância, Ele também retribuiu. Como está escrito na Torá:
וְאִם־תֵּֽלְכ֤וּ עִמִּי֙ קֶ֔רִי וְלֹ֥א תֹאב֖וּ לִשְׁמֹ֣עַֽ לִ֑י וְיָסַפְתִּ֤י עֲלֵיכֶם֙ מַכָּ֔ה שֶׁ֖בַע כְּחַטֹּאתֵיכֶֽם׃
E se você permanecer frio em relação a mim e Continuarei ferindo você sete vezes por seus pecados. — Vayikra 26:21
וְהָלַכְתִּ֥י עִמָּכֶ֖ם בַּחֲמַת־קֶ֑רִי וְיִסַּרְתִּ֤י אֶתְכֶם֙ אַף־אָ֔נִי שֶׁ֖בַע עַל־חַטֹּאתֵיכֶם׃
Eu agirei contra você em uma frieza colérica; Eu, de minha parte, disciplinarei você sete vezes por seus pecados. – Vayikra 26:28
Não podemos confiar em nossa própria lógica para fornecer a verdade da Torá, mas devemos implorar a Hashem que nos conduza com Sua boca. Devemos agir calorosamente para Hashem. Não é בקרי B’Keri da raiz קר Kar, frio. Devemos nos aproximar com afinidade calorosa de Hashem, e ouvir sua voz, e implorar por qualquer indicação disso. E nunca bloqueie Seus comandos usando fragmentos de pesukim / versos fora do contexto, como Lo Bashamayim, não no céu, ou Acharei Rabim, depois da maioria, quando os próprios versos afirmam contextualmente significados muito diferentes para nos inspirar a seguir a Torá de Hashem e para nunca perverter nossos caminhos após a maioria. E ao implorar a Hashem por Sua instrução e profecia, devemos nos reunir para informar um ao outro sobre Suas palavras e instruções da Torá. E só então podemos estar sempre com segurança e firmeza no caminho da Torá.