Melhor resposta
O Social Marxismo é o herdeiro moderno de uma ala da tradição iluminista que os EUA são fundado em. Muitos nos Estados Unidos apontam a Guerra Fria como evidência de uma divisão dialética entre o marxismo e o capitalismo. No entanto, os proponentes dessa teoria ignoram as origens comuns do capitalismo de estilo americano e do marxismo no pensamento iluminista. O iluminismo gerou duas tradições políticas diferentes. A primeira tradição enfatizou a liberdade pessoal, o capitalismo e a liberdade de escolha. O libertarianismo moderno é o herdeiro desta tradição. A segunda escola enfatizou a igualdade econômica, favorecendo uma sociedade mais socialista. Após o colapso da União Soviética, o marxismo social tornou-se o herdeiro indiscutível desta tradição.
O iluminismo do século 18 foi impulsionado principalmente por dois fatores. Em primeiro lugar, um crescente ceticismo em relação ao Cristianismo como consequência da subjetividade introduzida pela Reforma Protestante, as guerras religiosas e os desafios à cosmovisão cristã decorrentes da revolução científica. Em segundo lugar, à medida que a sociedade europeia começou a se industrializar e urbanizar, afastando-se do feudalismo, mudanças institucionais na forma e função do governo foram necessárias para acomodar essas mudanças.
Ao longo dos 1000 anos anteriores, a Igreja Católica havia sido o fundamento objetivo e inquestionável do pensamento ocidental. Quando a Reforma Protestante se desenvolveu em resposta aos abusos da Igreja Católica, ela introduziu a subjetividade no Cristianismo Ocidental, prejudicando a credibilidade tanto do Catolicismo quanto do Protestantismo. A credibilidade das duas escolas do cristianismo foi ainda mais prejudicada, pois católicos e protestantes passaram os séculos 16, 17 e 18 engajados em uma série de religiosos. Como consequência, a partir do século XVII, os filósofos europeus começaram a olhar cada vez mais para fora da Igreja para explicar o mundo ao seu redor. À medida que esses filósofos começaram a procurar em outro lugar, começaram a surgir cientistas como Copérnico, que comprovaram de forma conclusiva ideias como a natureza heliocêntrica do sistema solar que ia contra a doutrina católica. Como resultado, começando no final do século 17, uma era de filosofia secular nasceu na civilização europeia.
Essa mudança em direção à filosofia secular, afastando-se da filosofia religiosa, foi ainda mais acelerada por mudanças na ordem social. A partir do século 17, os avanços na agricultura, indústria e comércio levaram os camponeses europeus a abandonar seu estilo de vida agrário. Esses camponeses se mudaram para as cidades para trabalhar como comerciantes, comerciantes e operários. Ao longo dos 1.000 anos anteriores, a sociedade europeia em geral foi estritamente organizada em três classes: nobreza, clero e campesinato. À medida que essas novas classes urbanas se desenvolveram, elas não se encaixaram perfeitamente na estrutura da sociedade feudal. À medida que a alfabetização aumentou como consequência da imprensa, os membros dessas classes tornaram-se cada vez mais envolvidos em debates intelectuais e filosóficos. Nesses debates, os membros dessas novas classes urbanas postularam novas escolas de filosofia seculares baseadas em parte nas recentes descobertas científicas e exigiram reformas na estrutura da sociedade europeia. Este movimento do século 18 era conhecido como o “iluminismo”.
Havia basicamente duas tradições na teoria política que emergiram do iluminismo: os jacobinos e os girondinos. A tradição girondina serviu de base para os Estados Unidos da América e grande parte da tradição liberal democrata. A tradição jacobina, entretanto, serviu como progenitora ideológica do socialismo e do comunismo. As duas escolas tomaram seus nomes durante a Revolução Francesa, pois representavam as duas principais facções do governo francês da época. Embora ambas as escolas tenham desafiado a ordem feudal, elas o fizeram a partir de diferentes fundamentos filosóficos.
Acima de tudo, a escola girondina enfatizou a liberdade pessoal. O cerne dos ensinamentos girondinos se encontra na Declaração de Independência dos Estados Unidos: “Consideramos essas verdades como evidentes por si mesmas, que todos os homens são criados iguais, que são dotados por seu Criador de certos direitos inalienáveis, que entre estes estão a Vida, Liberdade e a busca da Felicidade. ” Ao proclamar a igualdade do homem, os pais fundadores dos Estados Unidos sugeriam que todos os homens deveriam ser iguais perante a lei. O sistema jurídico de uma nação não deve ser dividido de tal forma, onde diferentes classes de pessoas recebem direitos diferentes. Em vez disso, todas as pessoas deveriam ter direitos iguais. Os Gironidins acreditavam que era função do governo proteger as pessoas e garantir seus direitos. Os proponentes dessa escola favoreciam um governo limitado e o capitalismo laissez faire. Embora acreditassem na igualdade perante a lei, eles não acreditavam que fosse função do governo garantir a igualdade econômica.
Em contraste, os jacobinos favoreciam uma abordagem muito mais revolucionária. Eles defenderam a derrubada da ordem anterior e a intervenção agressiva na economia em prol da igualdade. Os jacobinos não deram ênfase especial aos direitos do homem como os girondinos, valorizando a ideia de igualdade em vez de liberdade. Inicialmente, durante a Revolução Francesa, os jacobinos aboliram o feudalismo e redistribuíram as terras da nobreza para o campesinato. Eles também aboliram os dízimos da igreja. No entanto, à medida que a Revolução se arrastava, eles recorreram cada vez mais ao uso da força para confiscar propriedades e realizar reformas econômicas.
Embora muitos na civilização ocidental considerem Karl Marx o fundador da tradição comunista, ele foi na verdade, apenas uma continuação da tradição jacobina. Ele dificilmente foi o criador da idéia de usar uma revolução vigorosa e violenta para realizar reformas econômicas. Na realidade, ele simplesmente enunciou e expandiu muitas das idéias que impulsionaram a revolução jacobina meio século antes dele. Muitas das idéias que impulsionaram o desenvolvimento do comunismo do século 19 foram expressas pela primeira vez por membros da escola jacobina. Na verdade, houve apenas uma pequena mudança relativamente simples entre Marx e seus antepassados jacobinos: enquanto os jacobinos se concentraram na desigualdade entre os camponeses e a nobreza, Marx se concentrou na desigualdade entre os trabalhadores e os proprietários de fábricas capitalistas.
Em 1917, tendo como pano de fundo a Primeira Guerra Mundial e as dificuldades econômicas causadas pela guerra, a Revolução Russa estourou. Em muitos aspectos, a Revolução Russa foi uma continuação mais extrema da Revolução Francesa um século um século antes. Em vez de simplesmente abolir os dízimos da Igreja, os bolcheviques procuraram abolir a instituição da Igreja, explodindo igrejas, assassinando alguns clérigos completamente e enviando outros para campos de prisão. Continuando com a tradição jacobina, nacionalizou à força e redistribuiu todas as terras e propriedades. Os bolcheviques responderam duramente a qualquer um que se opusesse a suas reformas, jogando alguns em campos de trabalho, enquanto executava outros com o devido processo mínimo. Apenas seus antepassados jacobinos, os bolcheviques demonstravam total falta de respeito pelos direitos dos homens, acreditando que o derramamento de sangue era justificado pelos méritos da ideia de igualdade.
Ao longo da primeira metade do século XX, O bolchevismo gozava de certo apoio na sociedade europeia. Os bolcheviques tiveram o cuidado de ocultar seus crimes de quem estava fora da União Soviética. Apesar de sua falta de respeito pelos direitos humanos e de sua natureza bárbara, os bolcheviques foram bem-sucedidos em industrializar rapidamente a União Soviética, promovendo reformas liberais que eram consideradas vanguardistas em sua época e melhorando as condições sociais, como o aumento da alfabetização.
No entanto, quando a notícia dos crimes do bolchevique surgiu após a morte de Stalin, muitos simpatizantes comunistas no Ocidente recuaram do comunismo soviético. O marxismo social foi desenvolvido como uma resposta aos abusos do sistema soviético. Após o colapso da União Soviética, o marxismo social ocidental emergiu como o herdeiro indiscutível da tradição jacobina.
Embora o marxismo social mantenha sua ênfase na igualdade sobre as liberdades pessoais, ele difere significativamente de seus antecedentes. Em primeiro lugar, tanto os jacobinos quanto os bolcheviques estavam focados na eliminação da desigualdade entre as diferentes classes sociais. No entanto, como o marxismo social foi desenvolvido no Ocidente relativamente sem classes, o movimento se concentra em eliminar a desigualdade percebida entre uma variedade de grupos diferentes na sociedade. A saber, o marxismo social busca retificar a desigualdade econômica e social percebida com base na raça, gênero, nacionalidade, orientação sexual e uma série de outros fatores. Além disso, enquanto os anteriores buscavam estritamente corrigir a desigualdade econômica, os social-marxistas focam em um espectro muito mais amplo de desigualdades, procurando acabar com todas as formas de desigualdade na sociedade.
Os social-marxistas também diferem de seus antecedentes em termos de métodos de correção da desigualdade. Enquanto os jacobinos e os bolcheviques empregaram violência para forçar resultados, os social-marxistas adotaram uma abordagem mais subversiva. Os marxistas sociais contam com os acadêmicos para identificar áreas de desigualdade e propor soluções para lidar com essa desigualdade. Eles usam aliados na mídia para atacar a religião e angariar apoio para as ideias dos acadêmicos. Por último, os marxistas sociais contam com os políticos para implementar suas mudanças. Enquanto os herdeiros anteriores da tradição jacobina implementaram suas ideias com o cano de uma arma, os social-marxistas gostam mais de usar táticas como protestos para aplicar pressão aos governos. Por último, os social-marxistas tendem a favorecer a mudança gradual em comparação com seus antecessores, que buscaram implementar mudanças em uma velocidade vertiginosa. O Partido Democrata dos Estados Unidos foi fortemente influenciado pelo pensamento social marxista. Em muitos aspectos, ele serve como o navio-bandeira do movimento.
Resposta
“O que é marxismo social e qual é sua origem?”
Houve uma série de movimentos dentro do marxismo durante o século XX. Isso inclui marxismo / leninismo, bem como marxismo hegeliano, estrutural, crítico e cultural (também conhecido como Escola de Frankfurt).
Por comparação , em amplo uso (há um exemplo dessa frase da década de 1920), marxismo social começou como um termo no pensamento católico romano francês da década de 1960. Por assim dizer, é o movimento entre os cristãos que argumenta que Jesus teria sido um socialista .
Citando o Papa Paulo em 1968, Christian Heritage diz:
“Aqueles que consideram a Igreja menos do que perfeito, acrescentou ele, faça disso um pretexto, “às vezes um mérito”, para professar um Cristianismo à sua própria maneira, sem doutrina, disciplina, ritos ou comunidade. Como consequência, eles aderem a outras ideologias, seja o neo-modernismo religioso ou o marxismo social . O Papa Paulo também desejou alertar “os campeões das simplificações cirúrgicas improvisadas” que modernizar a Igreja não significa necessariamente o repúdio de suas estruturas tradicionais. ”
Muitos pequenos avisos do Papa ali. Em 1800, se você chamasse alguém de socialista , ele seria considerado um seguidor de Grotius, que pensava que as pessoas são normativamente livres (e competentes) para fazer seus próprios julgamentos morais e perseguem seus próprios interesses. As igrejas católicas (e calvinistas) são doutrinariamente opostas a qualquer noção humanista / liberal. Ou seja, eles alegariam que a razão humana é fraca, então seus julgamentos morais devem fluir de uma igreja autoritária, a Bíblia, e / ou revelação, isto é, fideísmo .
Seu conteúdo religioso tornou o marxismo social uma ideia única, embora não marxista como tal. Suponho que você também possa pensar nisso como um pensamento positivo ou religioso-nós-também-ismo. Naquela época, os católicos enfatizavam uma interpretação mais suave de católico como significando universal, portanto, contextualmente, era uma forma de grande tentismo. Por outro lado, observar que universal não implica que você tenha uma escolha, tenha em mente que não há nada socialista em seu sentido humanista sobre o Cristianismo.
De forma mais ampla, você pode dizer que Social Marxismo significava: “… a influência do marxismo nas organizações e associações que constituem a sociedade francesa, como governos municipais, partidos políticos, faculdades, associações de pais, grupos de cidadãos e assim por diante. ” (Gregory Baum, The Ecumenist, 1975, The Social Imperative, 1979.)
Obrigado por perguntar, Roland Diaz.