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Copiado do Insight on the Scriptures Volume 1
“O amorita” aparece na lista dos filhos de Canaã, mas em outros lugares este termo, sempre no singular no texto hebraico, é usado coletivamente para a tribo cananéia descendente do amorita original. Eram, portanto, uma raça camítica. – Gên 10: 6, 15, 16; 1Cr 1:13, 14.
No tempo de Abraão, o rei de Elão em coalizão com três outros reis invadiu o S de Canaã e derrotou alguns dos amorreus que moravam em Hazazon-tamar, que se pensava estar localizado ao sudoeste do Mar Morto. Três homens amorreus que viviam perto ou em Hebron eram então “confederados de Abrão” e, como tal, o ajudaram a perseguir e derrotar os reis invasores, resgatando assim seu sobrinho Lot. (Gên 14) Ainda assim, algum tempo depois, Deus avisou Abraão de que, quando o erro dos amorreus finalmente se cumprisse, os descendentes de Abraão voltariam para Canaã vindos de uma terra estranha e tomariam posse da terra dos amorreus. – Gên 15: 13-21.
Pouco antes da morte de Jacó no Egito, aquele patriarca prometeu a José: “Dou-te mais um ombro de terra do que a teus irmãos, que tirei da mão dos amorreus pela minha espada e pelo meu arco. ” (Gên 48:22) Visto que a palavra traduzida “ombro” neste texto é shekhem ′ em hebraico, alguns afirmam que Jacó estava aqui se referindo ao lote de terreno que comprara perto de Siquém (hebr .: Shekhem ′). (Gên 33:18, 19) A compra foi uma transação pacífica, porém, e não há registro de qualquer batalha travada por Jacó em relação à terra. Enquanto os filhos de Jacó posteriormente fizeram um ataque selvagem ao povo de Siquém, Jacó negou a responsabilidade pelo ato na época (Gên 34:30); e em seu leito de morte ele amaldiçoou a raiva de Simeão e Levi que motivou o ataque. (Gên 49: 5-7) Assim, parece mais razoável entender a promessa de Jacó como uma declaração profética na qual ele visualizou pela fé a futura conquista de Canaã como se já tivesse sido efetuada, com Jacó tomando a terra dos amorreus vicariamente por meio da espada e do arco de seus descendentes.
Uma tribo dominante em Canaã. Alguns comentaristas consideram o termo “amorreus” usado em Gênesis 15:16 e 48:22 para representar os povos de Canaã como um todo. Os amorreus parecem ter sido a tribo principal ou dominante em Canaã na época do Êxodo israelita do Egito. (Compare com De 1: 6-8, 19-21, 27; Jos 24:15, 18; Jz 6:10.) Se for assim, então seria compreensível que, às vezes, outras tribos subordinadas e aparentadas fossem referido sob o nome da tribo dominante dos amorreus. Assim, em Números 14:44, 45, o relato afirma que “amalequitas” e “cananeus” entregaram aos israelitas sua primeira derrota militar, enquanto a recapitulação de Moisés dos eventos em Deuteronômio capítulo 1 simplesmente diz que “os amorreus” administraram a derrota. (De 1:44) Da mesma forma, é dito que Jerusalém era governada por um rei amorreu em Josué 10: 5 (compare isso com Ez 16: 3, 45), mas em outro lugar é mostrado que era habitada por jebuseus. (Jos 15: 8, 63; Jz 1:21; compare também o caso de Gibeão em Jos 9: 7 e 2Sa 21: 2.) De maneira semelhante, veio o nome de uma tribo da nação de Israel, Judá para se aplicar a todos os israelitas por meio do apelativo “judeu”.
No entanto, os amorreus também são listados separadamente entre as tribos cananéias independentes. (Êx 3: 8; 23:23, 24; 34: 11-15) Eles compunham uma das “sete nações mais populosas e poderosas” que Israel, todas devotadas à destruição, com as quais Israel não deveria fazer nenhum pacto, forma nenhuma aliança de casamento, nem participar da adoração falsa. – De 7: 1-4.
Os 12 espias que Moisés enviou a Canaã encontraram a região montanhosa ocupada por amorreus, hititas e jebuseus, enquanto os amalequitas residiam no Negeb, e os cananeus habitavam perto do mar e do Jordão. (Núm 13: 1, 2, 29) Como anteriormente na época de Abraão, os amorreus ainda residiam em Hebron, bem como em outras cidades nas montanhas ao O do Jordão. (Jos 10: 5) No entanto, na época do Êxodo de Israel, eles haviam invadido o território moabita e amonita ao L do Jordão, tomando posse da região do vale da torrente do Árnon no S (daí em diante a fronteira de Moabe), para cima para o vale da torrente de Jaboque no N (a fronteira de Amom). (Núm 21:13, 24, 26; Jos 12: 2; Jz 11:22) Este era o reino do rei amorita Siom, descrito por Josefo, o historiador judeu, como “uma região situada entre três rios [o Jordão, o Árnon, e o Jaboque], que lhe dá algo da natureza de uma ilha. ” (Antiguidades judaicas, IV, 95 [v, 2]) Além disso, para o reino do N de Sihon, havia outro reino amorreu centralizado em Basã sob o rei Og. A fronteira sul de seu reino parece ter sido contígua aos territórios de Siom e dos amonitas, estendendo-se assim do Jaboque no S até o Monte Hermon no N. – De 3: 1, 8.
Conquista por Israel.Aproximando-se da Terra Prometida e sob ordens divinas de não invadir os territórios de Moabe e Amom (De 2: 9, 37), os israelitas solicitaram uma autorização de trânsito ao rei Siom em sua capital, Hesbom, oferecendo garantias rigorosas: “Que eu passo pela sua terra. Não devemos desviar para um campo ou uma vinha. Não beberemos água de nenhum poço. Na estrada do rei, devemos marchar até passarmos por seu território. ” Em vez disso, Sihon atacou Israel com suas forças combinadas e foi sumariamente derrotado a uma curta distância de Hesbom, em Jahaz, todo o seu território caindo em posse israelita. (Núm 21: 21-32; De 2: 24-36; ver SIHON.) Invadindo o território do vizinho Rei Ogue, Israel também venceu esse governante amorreu, capturando 60 cidades fortificadas. (Núm 21: 33-35; De 3: 1-7; ver OG.) A queda desses poderosos reinos amorreus para Israel causou uma sensação de pavor nauseante que invadiu Moabe (Núm 22: 2-4) e também o povo de Canaã, conforme revelado pelas palavras de Raabe aos espias israelitas. (De 2:24, 25; Jos 2: 9-11) O território dos dois reis amorreus derrotados tornou-se agora a herança das tribos de Rúben e Gade e metade da tribo de Manassés. – Núm 32: 31-33, 39 ; De 3: 8-13.
Quanto aos amorreus ao O do Jordão, “seus corações começaram a derreter” ao ouvir sobre a travessia milagrosa do Jordão pelos israelitas. Esse milagre, combinado com as vitórias esmagadoras que Israel já havia obtido, pode explicar, em parte, por que os amorreus não atacaram o acampamento israelita durante o período seguinte em que os homens israelitas foram circuncidados ou durante a celebração da Páscoa. (Jos 5: 1, 2, 8, 10) No entanto, depois da destruição de Jericó e Ai, formou-se uma grande aliança das tribos de Canaã para apresentar uma frente unida contra Israel. (Jos 9: 1, 2) Quando os homens heveus de Gibeão decidiram buscar a paz com Israel, foram prontamente atacados por “cinco reis dos amorreus” e escaparam da destruição apenas por causa de uma marcha noturna das forças de Josué e dos milagres de Jeová intervenção. – Jos 10: 1-27; 11:19.
Após esta batalha e após a campanha bem sucedida de Josué em todo o país, o poder dos amorreus no S da Palestina foi evidentemente quebrado. Ainda assim, os amorreus nas regiões do norte se juntaram a outras tribos em uma aliança que envolveu Israel na batalha nas “águas de Merom”. Desastrosamente oprimido, os amorreus nunca mais são mencionados como constituindo um grande perigo para Israel. (Jos 11: 1-9) Um remanescente permaneceu, mas seu território foi grandemente reduzido, e com o tempo eles foram forçados a trabalhar sob o domínio israelita. (Jos 13: 4; Jz 1: 34-36) Mulheres amorreus foram tomadas como esposas pelos israelitas, resultando em apostasia (Jz 3: 5, 6), e os amorreus em geral parecem ter continuado a ser problemáticos por algum tempo, pois é mencionado que nos dias de Samuel, após uma derrota decisiva dos filisteus, “veio a haver paz entre Israel e os amorreus”. (1Sa 7:14) Os amorreus estavam novamente entre os submetidos a trabalhos forçados durante o reinado de Salomão. (1Rs 9:20, 21) Sua idolatria e iniqüidade, evidentemente representativas de todos os cananeus, eram proverbiais. (1Rs 21:26; 2Rs 21:11) Tomar esposas dos amorreus ainda constituía um problema espinhoso entre os israelitas que voltaram após o exílio na Babilônia. (Esd 9: 1, 2) Com o tempo, porém, o povo amorreu, outrora o principal de toda Canaã, deixou de existir, como uma árvore alta e maciça, sem frutos e raízes destruídas. – Am 2: 9 , 10.
O “Amurru.” Os historiadores seculares associam regularmente os amorreus da Bíblia com o povo chamado Amurru nos primeiros textos cuneiformes acadianos (assiro-babilônicos). Os Amurru são representados como invasores da Mesopotâmia no início do segundo milênio a.C. e como tendo tido um reino na Babilônia por vários séculos. Hammurabi, famoso legislador daquele período, é muitas vezes referido como tendo origem “amorreia”.
A evidência relativa aos amurru, no entanto, não parece justificar as fortes conclusões que são avançadas quanto à sua identificação positiva. com os amorreus bíblicos. Amurru nos antigos textos cuneiformes significava basicamente “oeste”, referindo-se à região O da Mesopotâmia. A. H. Sayce, em The International Standard Bible Encyclopedia, diz que o nome Amurru é “uma indicação puramente geográfica de suas origens imediatas, da perspectiva da Mesopotâmia, e não transmite nenhuma informação sobre sua composição étnica ou seu nome real”. (Editado por GW Bromiley, 1979, Vol. 1, p. 113) Enquanto Mari, uma antiga cidade no Eufrates no norte da Mesopotâmia, é referida por historiadores seculares modernos como um centro da expansão de Amurru para a Mesopotâmia, os milhares das tabuinhas recuperadas, quase todas estavam na língua semítica acadiana (assiro-babilônica), com alguns nomes de origem semítica ocidental.Como observado, no entanto, os amorreus bíblicos eram camitas, não semitas, e embora a adoção de uma língua semítica por algum ramo deles não seja uma impossibilidade, é igualmente possível que os primeiros amurru fossem simplesmente “ocidentais” entre os povos semitas vivendo para o O da Babilônia. O professor John Bright em A History of Israel (1981, p. 49) diz: “Por alguns séculos [do final do terceiro milênio e início do segundo milênio AC], o povo do noroeste da Mesopotâmia e do norte da Síria foi referido em textos cuneiformes como Amurru , isto é, ocidentais. Este se tornou, aparentemente, um termo geral aplicado a falantes de vários dialetos semíticos do noroeste encontrados na área, incluindo, com toda a probabilidade, aquelas linhagens das quais mais tarde surgiram hebreus e arameus. ”
Resposta
A Bíblia não fala sobre homossexualidade como pensamos hoje. As pessoas não pensavam em orientações sexuais naquela época. Na verdade, as palavras heterossexual e homossexual são produtos da década de 1880.
Se a Bíblia fala sobre homossexualidade, não é a orientação, mas os comportamentos. Homens mentindo com homens, esse tipo de coisa.
Algumas das passagens bíblicas citadas como relacionadas à homossexualidade são provavelmente mal interpretadas. O pecado do povo de Sodoma não foi os homens fazerem sexo amoroso e / ou recreativo juntos. Os homens de Soddom não estavam tentando ter casamentos amorosos entre homossexuais consentidos. Eles estavam tentando estuprar os emissários de Deus. Não era uma questão de orientação sexual. Eles também estavam abertos ao estupro coletivo da filha do homem que estava abrigando os emissários. E o anfitrião “mocinho” foi aquele que ofereceu suas filhas virgens na troca.
É aqui que o contexto cultural pode ser útil. Nas sociedades nômades, uma das piores coisas que você poderia fazer era maltratar os hóspedes entre vocês. Os povos nômades sabiam que eram grandes as chances de um dia estarem vagando perdidos em um deserto e viver ou morrer com base na hospitalidade de estranhos. Ser anfitriões espetacularmente pobres era o pecado do Soddom.
Em outros lugares do Antigo Testamento, o texto se refere a “Soddomites” e é interpretado como uma referência à homossexualidade, mas não havia nenhum conceito de homossexualidade então , e o hebraico bíblico não tinha palavra para isso.
Ironicamente, as referências a “soddomitas” no Antigo Testamento eram para os residentes literais de Soddom, não para alguns gays metafóricos.
Lá é algum debate sobre as passagens em Levítico que falam sobre “homens mentindo com homens”. É claro que os escritores bíblicos não eram fãs de homens fazendo sexo juntos, mas “não está claro até que ponto essas regras se aplicam. Essas partes da Bíblia eram principalmente” códigos de pureza “que descrevem quem podia ou não ser admitido no templo . Não está claro se essas regras se aplicavam a estrangeiros e outros que não tinham interesse em serem admitidos no templo.
Pelo menos pelo que vemos na Bíblia, Jesus nunca mencionou a homossexualidade. São Paulo, entretanto, teve um pouco a dizer sobre isso em seus escritos. Ele também não era fã. Homens fazendo sexo com homens e mulheres fazendo sexo com mulheres era uma parte da punição de Deus para os cristãos que abandonaram sua fé e voltaram à idolatria. No contexto, as passagens parecem estar condenando práticas pagãs que às vezes incluíam sexo ritual entre homens e homens e entre mulheres e mulheres.
Uma questão relevante que não acho abordada na Bíblia é se os cristãos são supostamente aplicando a moralidade cristã aos não-cristãos. Admito que, considerados como um todo, no contexto, os escritores bíblicos não apoiavam o comportamento homossexual. O que não está claro é se os cristãos deveriam usar o poder dos governos civis para impor a moralidade cristã.
Isso é relevante hoje, porque muitas das controvérsias não são sobre como aqueles que seguem a Bíblia devem se comportar A questão não é se as igrejas cristãs devem reconhecer os casamentos do mesmo sexo. Essa é uma lei estabelecida. O governo faz o possível para não se intrometer no que os crentes fazem entre si.
A controvérsia sobre o casamento do mesmo sexo é sobre se os governos civis deveriam reconhecer os casamentos do mesmo sexo. Estou curioso sobre as orientações que a Bíblia dá aos cristãos sobre suas interações com governos civis.
Nos primeiros cinco livros da Bíblia, não havia autoridade civil. Levítico estava descrevendo uma teocracia. Mais tarde, os hebreus tiveram reis e Deus parece julgar as nações de Israel com base em grande parte na moralidade dos monarcas. Em livros posteriores, os hebreus estavam sujeitos a reis estrangeiros, cujo papel principal parece ter sido punir os hebreus em nome de Deus.
Na verdade, não vemos governos civis no Antigo Testamento. No Novo Testamento, os romanos representavam a autoridade civil, mas não era como se os cristãos tivessem qualquer influência sobre os romanos. Os romanos eram, na melhor das hipóteses, ocasionalmente senhores feudais benevolentes.
O único conselho que vejo sobre se os cristãos devem usar a autoridade civil para forçar mudanças no comportamento daqueles que não estão em suas igrejas vem de Jesus. Quando questionado se os judeus deveriam pagar impostos romanos, ele pediu uma moeda romana emprestada, perguntou quem era o rosto da moeda e disse: “Rendam a César o que é de César, e a Deus o que é de Deus. “Mateus 22:21.
Tenho certeza de que os sacerdotes que questionavam Jesus não acharam a resposta de Jesus muito útil. Eles o estavam incitando a dizer algo que poderia causar problemas para ele com os romanos, e ele evitou a pergunta com uma graça que teria impressionado até mesmo o operador político mais suave.
Existe alguma orientação na resposta de Jesus para os cristãos contemporâneos sobre se eles deveriam usar a força do governo para compelir sua moralidade?
“Quem tem ouvidos para ouvir, ouça.” Marcos 4: 9.