Melhor resposta
Esta é uma pergunta muito boa.
Virar-se para dentro significa exatamente isso; não é uma metáfora.
Identificamos que estamos vendo a vida de uma testemunha ou observador interior, sentando-nos quietos, respirando de forma consciente e percebendo o que surge em nós, mesmo quando nossos olhos estão fechadas e não estamos fazendo nada no sentido usual.
Estamos voltando nossa atenção para o nosso mundo interior de pensamentos, sentimentos e sensações, e testemunhando-os. A chave aqui é a “testemunha”. Quem ou o que é a testemunha? Esta é a pergunta da qual Ramana Maharshi falou, dizendo que quando respondemos à pergunta Quem sou eu?, Todas as outras perguntas são respondidas.
No início da meditação e da prática espiritual, o eu-testemunha aparece tão pequeno e nublado por muitos pensamentos, sentimentos, emoções, idéias, crenças, sensações. Estes vêm e vão com intensidade variável, dependendo do estado de cada um em um determinado dia. Normalmente, como seres humanos, somos totalmente identificados com eles como sendo quem somos.
Na prática espiritual, estamos reconhecendo e nos aprofundando no eu que testemunhamos. Embora mudanças mensuráveis nas ondas cerebrais ocorram enquanto fazemos isso, a verdade do que estamos encontrando está muito além do cérebro e dos fenômenos neurológicos, assim como as imagens que vemos na TV não vêm da própria TV.
A testemunha é pura consciência e surge de uma vasta consciência, como uma gota que faz parte de um oceano. Em nossos corpos, inicialmente nos tornamos cientes da queda e, à medida que nos aprofundamos, experimentamos o oceano.
O que estamos realmente fazendo é seguir o observador de volta a dimensões cada vez mais profundas dentro de nós.
A maneira mais eficaz de fazer isso é focalizar o observador no centro do coração e, em seguida, ir para dentro a partir desse ponto. A razão para isso é que o coração é o nexo fundamental de nosso campo mente-corpo. Nós nos experienciamos de forma integrada como a expressão do amor-inteligência aqui, e as ondulações desta luz se espalham por todo o corpo, trazendo-o em coerência com nossa natureza mais profunda.
Isso é realizar o Eu Verdadeiro , consciência pura se expressando através de um campo luminoso de inteligência amorosa.
O processo acontece em etapas, não todas de uma vez, pois a quantidade de luz e consciência que permeia o corpo seria grande demais para ser integrada como um único evento. A iluminação é progressiva. É um processo biofísico, energético, perceptivo e psicológico.
Sim, é a verdadeira liberdade. Depois de obtê-lo, não há como voltar atrás.
Resposta
Sempre achei que as instruções para se voltar para dentro eram enganosas. Isso realmente significa não se perder nas manifestações externas, no mundo fenomenal. Afaste-se do mundo fenomenal das aparências. Mas dizer que se volta para dentro é enganoso porque o reino interior do pensamento, emoção, idéias, a psique, tudo que é interior também é ilusório. Tanto o interior como o exterior são duas asas da ilusão. Sério, não vire para lugar nenhum, apenas esteja aqui e esteja atento. Não recue para dentro como uma tartaruga em uma concha ou uma marmota em um buraco. Não tente ver a parte de trás de sua cabeça. Não deixe sua mente voar e se agarrar a objetos materiais, pessoas e experiências. Apenas deixe sua mente se sentar nas pupilas de seus olhos, a consciência não fluindo para fora nem para dentro, e descanse em alerta calmo, com atenção.
Iluminação IS vale a pena e IS a verdadeira liberdade. Não é um mito ou uma farsa. É real. Não é assim que pensamos nisso. Você deve persegui-lo e conhecê-lo sozinho.
Aqui está uma ótima citação de um falecido Mestre Iluminado, Dilgo Khyentse Rinpoche:
A prática diária do dzogchen é simplesmente desenvolver uma aceitação completa e despreocupada, uma abertura para todas as situações sem limites.
Devemos perceber a franqueza como o playground de nossas emoções e nos relacionamos com as pessoas sem artificialidade, manipulação ou estratégia.
Devemos experimentar tudo totalmente, nunca nos retirando para nós mesmos como uma marmota nos escondemos em seu buraco. Essa prática libera uma energia tremenda que geralmente é restringida pelo processo de manutenção de pontos de referência fixos. Referencialidade é o processo pelo qual nos afastamos da experiência direta da vida cotidiana.
Estar presente no momento pode inicialmente desencadear o medo. Mas, ao acolher a sensação de medo com total abertura, ultrapassamos as barreiras criadas pelos padrões emocionais habituais.
Quando nos engajamos na prática de descobrir o espaço, devemos desenvolver a sensação de nos abrirmos completamente para todo o universo. Devemos nos abrir com absoluta simplicidade e nudez de espírito. Esta é a prática poderosa e comum de deixar cair a máscara de autoproteção.
Não devemos fazer uma divisão em nossa meditação entre percepção e campo de percepção. Não devemos nos tornar como um gato olhando um rato. Devemos compreender que o propósito da meditação não é ir “profundamente para dentro de nós mesmos” ou retirar-nos do mundo. A prática deve ser livre e não conceitual, sem restrições de introspecção e concentração.
O vasto espaço de sabedoria autoluminosa não originado é a base do ser – o começo e o fim da confusão. A presença de consciência no estado primordial não tem tendência para a iluminação ou não iluminação. Essa base de ser, conhecida como mente pura ou original, é a fonte da qual surgem todos os fenômenos. É conhecida como a grande mãe, como o útero da potencialidade em que todas as coisas surgem e se dissolvem em um autoperfeição natural e espontaneidade absoluta.
Todos os aspectos dos fenômenos são completamente claros e lúcidos. Todo o universo está aberto e desobstruído – tudo se interpenetra mutuamente.
Vendo todas as coisas nuas, claras e livres de obscurecimentos, existe nada para atingir ou realizar. A natureza dos fenômenos aparece naturalmente e está naturalmente presente na consciência que transcende o tempo. Tudo é naturalmente perfeito do jeito que está. Todos os fenômenos aparecem em sua singularidade como parte do padrão em constante mudança. Esses padrões são vibrantes com significado e significado a cada momento; no entanto, não há significado a atribuir a tais significados além do momento em que se apresentam.
Esta é a dança dos cinco elementos em que a matéria é um símbolo de energia e a energia um símbolo de vazio. Somos um símbolo de nossa própria iluminação. Sem nenhum esforço ou prática de qualquer natureza, a liberação ou iluminação já está aqui.
A prática cotidiana do dzogchen é apenas a própria vida cotidiana. Uma vez que o estado subdesenvolvido não existe, não há necessidade de se comportar de nenhuma maneira especial ou tentar alcançar qualquer coisa acima e além do que você realmente é. Não deve haver nenhum sentimento de esforço para alcançar alguma “meta incrível” ou “estado avançado”.
Buscar tal estado é uma neurose que apenas nos condiciona e serve para obstruir o livre fluxo da Mente. Devemos também evitar pensar em nós mesmos como pessoas sem valor – somos naturalmente livres e não condicionados. Somos intrinsecamente iluminados e não carecemos de nada.
Ao praticar a meditação, devemos sentir que é tão natural quanto comer, respirar e defecar. Não deve se tornar um evento especializado ou formal, inflado de seriedade e solenidade. Devemos perceber que a meditação transcende esforço, prática, objetivos, metas e a dualidade de liberação e não-liberação. A meditação é sempre ideal; não há necessidade de corrigir nada. Uma vez que tudo que surge é simplesmente o jogo da mente como tal, não há meditação insatisfatória e não há necessidade de julgar os pensamentos como bons ou maus.
Portanto, devemos simplesmente sentar. Simplesmente fique em seu próprio lugar, em sua própria condição, tal como está. Esquecendo os sentimentos autoconscientes, não precisamos pensar “Estou meditando”. Nossa prática deve ser sem esforço, sem tensão, sem tentativas de controlar ou forçar e sem tentar se tornar “pacífica”.
Se nós descobrir que estamos nos perturbando de alguma dessas maneiras, paramos de meditar e simplesmente descansamos ou relaxamos um pouco. Então, retomamos nossa meditação. Se tivermos “experiências interessantes” durante ou após a meditação, devemos evitar torná-las especiais. Gastar tempo pensando sobre experiências é simplesmente uma distração e uma tentativa de se tornar não natural. Essas experiências são simplesmente sinais de prática e devem ser consideradas eventos transitórios. Não devemos tentar revivê-los porque isso só serve para distorcer a espontaneidade natural da mente.
Todos os fenômenos são completamente novo e fresco, absolutamente único e totalmente livre de todos os conceitos de passado, presente e futuro. Eles são experimentados na atemporalidade.
O fluxo contínuo de novas descobertas, revelações e inspirações que surgem a cada momento é a manifestação de nossa clareza .Devemos aprender a ver a vida cotidiana como mandala – as franjas luminosas da experiência que se irradiam espontaneamente da natureza vazia de nosso ser. Os aspectos de nossa mandala são os objetos do dia-a-dia de nossa experiência de vida movendo-se na dança ou no jogo do universo. Por meio desse simbolismo, o professor interior revela o significado profundo e último do ser. Portanto, devemos ser naturais e espontâneos, aceitando e aprendendo com tudo. Isso nos permite ver o lado irônico e divertido dos eventos que geralmente nos irritam.
Na meditação, podemos ver através da ilusão do passado , presente e futuro – nossa experiência se torna a continuidade do agora. O passado é apenas uma memória não confiável mantida no presente. O futuro é apenas uma projeção de nossas concepções atuais. O próprio presente desaparece assim que tentamos apreendê-lo. Então, por que se preocupar em tentar estabelecer uma ilusão de terreno sólido?
Devemos nos libertar de nossas memórias passadas e preconceitos de meditação. Cada momento de meditação é completamente único e cheio de potencialidades. Nesses momentos, seremos incapazes de julgar nossa meditação em termos de experiência passada, teoria árida ou retórica vazia.
Simplesmente mergulhando diretamente em meditação no momento agora, com todo o nosso ser, livre de hesitação, tédio ou excitação, é a iluminação.