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Der soziale Marxismus ist der moderne Erbe eines Flügels der Aufklärungstradition der USA gegründet auf. Viele in den USA verweisen auf den Kalten Krieg als Beweis für eine dialektische Spaltung zwischen Marxismus und Kapitalismus. Befürworter dieser Theorie ignorieren jedoch die gemeinsamen Ursprünge des amerikanischen Kapitalismus und Marxismus im Aufklärungsdenken. Die Aufklärung brachte zwei verschiedene politische Traditionen hervor. Die erste Tradition betonte die persönliche Freiheit, den Kapitalismus und die Wahlfreiheit. Der moderne Libertarismus ist der Erbe dieser Tradition. Die zweite Schule betonte die wirtschaftliche Gleichstellung und befürwortete eine sozialistischere Gesellschaft. Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion wurde der Sozialmarxismus zum unbestrittenen Erben dieser Tradition.
Die Aufklärung des 18. Jahrhunderts wurde hauptsächlich von zwei Faktoren angetrieben. Erstens eine zunehmende Skepsis gegenüber dem Christentum als Folge der durch die protestantische Reformation eingeführten Subjektivität, der Religionskriege und der Herausforderungen an die christliche Weltanschauung, die sich aus der wissenschaftlichen Revolution ergeben. Zweitens, als die europäische Gesellschaft begann, sich zu industrialisieren und zu urbanisieren, weg vom Feudalismus, waren institutionelle Veränderungen in Form und Funktion der Regierung notwendig, um diesen Veränderungen Rechnung zu tragen.
In den letzten 1000 Jahren war die katholische Kirche die unbestreitbare, objektive Grundlage des westlichen Denkens. Als sich die protestantische Reformation als Reaktion auf Missbräuche in der katholischen Kirche entwickelte, führte sie Subjektivität in das westliche Christentum ein und beeinträchtigte die Glaubwürdigkeit sowohl des Katholizismus als auch des Protestantismus. Die Glaubwürdigkeit der beiden Schulen des Christentums wurde weiter beeinträchtigt, da Katholiken und Protestanten im 16., 17. und 18. Jahrhundert eine Reihe von religiösen Aktivitäten durchführten. Infolgedessen blickten europäische Philosophen ab dem 17. Jahrhundert zunehmend außerhalb der Kirche, um die Welt um sie herum zu erklären. Als diese Philosophen anfingen, sich anderswo umzusehen, tauchten Wissenschaftler wie Copernicus auf, die Ideen wie die heliozentrische Natur des Sonnensystems, die der katholischen Lehre zuwiderlief, endgültig bewiesen. Infolgedessen wurde ab dem späten 17. Jahrhundert in der europäischen Zivilisation eine Ära der säkularen Philosophie geboren.
Diese Verlagerung hin zur säkularen Philosophie weg von der religiösen Philosophie wurde durch Veränderungen in der sozialen Ordnung weiter beschleunigt. Ab dem 17. Jahrhundert führten Fortschritte in Landwirtschaft, Industrie und Handel dazu, dass europäische Bauern ihren landwirtschaftlichen Lebensstil aufgaben. Diese Bauern zogen in die Städte, um als Händler, Kaufleute und Fabrikarbeiter zu arbeiten. In den letzten 1000 Jahren war die europäische Gesellschaft im Allgemeinen streng in drei Klassen unterteilt: Adel, Geistlichkeit und Bauernschaft. Als sich diese neuen städtischen Klassen entwickelten, passten sie nicht sauber in die Struktur der feudalen Gesellschaft. Als die Alphabetisierung infolge der Druckerei zunahm, wurden Mitglieder dieser Klassen zunehmend in intellektuelle und philosophische Debatten verwickelt. In diesen Debatten stellten Mitglieder dieser neuen städtischen Klassen neue, säkulare Philosophieschulen auf, die teilweise auf jüngsten wissenschaftlichen Entdeckungen beruhten, und forderten Reformen der Struktur der europäischen Gesellschaft. Diese Bewegung des 18. Jahrhunderts war als „Aufklärung“ bekannt.
In der politischen Theorie gab es im Großen und Ganzen zwei Traditionen, die aus der Aufklärung hervorgingen: die Jakobiner und die Girondiner. Die Girondin-Tradition diente als Grundlage für die Vereinigten Staaten von Amerika und einen Großteil der liberaldemokratischen Tradition. Die jakobinische Tradition diente jedoch als ideologischer Vorläufer des Sozialismus und des Kommunismus. Die beiden Schulen nahmen ihren Namen während der Französischen Revolution an, da sie zu dieser Zeit die beiden Hauptfraktionen in der französischen Regierung vertraten. Während beide Schulen die feudale Ordnung in Frage stellten, taten sie dies aus unterschiedlichen philosophischen Grundlagen.
Vor allem legte die Girondin-Schule einen Schwerpunkt auf die persönliche Freiheit. Der Kern der Girondin-Lehren, wenn er in der amerikanischen Unabhängigkeitserklärung gefunden wird: „Wir halten diese Wahrheiten für selbstverständlich, dass alle Menschen gleich geschaffen sind, dass sie von ihrem Schöpfer mit bestimmten unveräußerlichen Rechten ausgestattet sind, darunter das Leben, Freiheit und das Streben nach Glück. “ Mit der Verkündigung der Gleichheit der Menschen schlugen die Gründerväter der Vereinigten Staaten vor, dass alle Männer vor dem Gesetz gleich sein sollten. Das Rechtssystem einer Nation sollte nicht so aufgeteilt werden, dass verschiedenen Personengruppen unterschiedliche Rechte gewährt werden. Vielmehr sollten alle Menschen gleichberechtigt sein. Die Gironidins glaubten, es sei Aufgabe der Regierung, die Menschen zu schützen und ihre Rechte zu gewährleisten. Befürworter dieser Schule befürworteten einen begrenzten Regierungs- und Laissez-Faire-Kapitalismus. Obwohl sie vor dem Gesetz an Gleichheit glaubten, glaubten sie nicht, dass es Aufgabe der Regierung sei, die wirtschaftliche Gleichheit zu gewährleisten.
Im Gegensatz dazu bevorzugten die Jakobiner einen viel revolutionäreren Ansatz. Sie plädierten dafür, die vorherige Ordnung zu stürzen und aus Gründen der Gleichheit aggressiv in die Wirtschaft einzugreifen. Die Jakobiner legten keinen besonderen Wert auf die Rechte des Menschen wie die Girondins, sondern schätzten die Idee der Gleichheit über die Freiheit. Während der Französischen Revolution haben die Jakobiner zunächst den Feudalismus abgeschafft und das Land vom Adel an die Bauern umverteilt. Sie haben auch den Zehnten für die Kirche abgeschafft. Im Verlauf der Revolution griffen sie jedoch zunehmend auf Gewaltanwendung zurück, um Eigentum zu beschlagnahmen und Wirtschaftsreformen durchzuführen.
Während viele in der westlichen Zivilisation Karl Marx als Begründer der kommunistischen Tradition anerkannten, war er es wirklich nur eine Fortsetzung der jakobinischen Tradition. Er war kaum der Urheber der Idee, eine gewaltsame und gewalttätige Revolution zur Durchführung von Wirtschaftsreformen einzusetzen. In Wirklichkeit sprach er einfach viele der Ideen aus und erweiterte sie, die die jakobinische Revolution ein halbes Jahrhundert vor ihm trieben. Viele der Ideen, die die Entwicklung des Kommunismus im 19. Jahrhundert vorantrieben, wurden zuerst von Mitgliedern der jakobinischen Schule geäußert. Es gab wirklich nur eine relativ einfache kleine Verschiebung zwischen Marx und seinen jakobinischen Vorfahren: Während sich die Jakobiner auf die Ungleichheit zwischen den Bauern und dem Adel konzentrierten, konzentrierte sich Marx auf die Ungleichheit zwischen den Arbeitern und den kapitalistischen Fabrikbesitzern.
Vor dem Hintergrund des Ersten Weltkriegs und der durch den Krieg verursachten wirtschaftlichen Schwierigkeiten brach 1917 die russische Revolution aus. In vielerlei Hinsicht war die russische Revolution eine extremere Fortsetzung der französischen Revolution ein Jahrhundert zuvor. Anstatt einfach den Zehnten für die Kirche abzuschaffen, versuchten die Bolschewiki, die Institution der Kirche abzuschaffen, Kirchen in die Luft zu sprengen, einige Geistliche direkt zu ermorden und andere in Gefangenenlager zu schicken. In Fortsetzung der jakobinischen Tradition verstaatlichten und verteilten sie alle Grundstücke und Güter gewaltsam. Die Bolschewiki reagierten hart auf jeden, der sich ihren Reformen widersetzte, einige in Arbeitslager warf und andere mit minimalem Prozess hinrichtete. Nur ihre jakobinischen Vorfahren, die Bolschewiki, zeigten einen völligen Mangel an Respekt für die Rechte der Menschen und glaubten, dass das Blutvergießen durch die Verdienste der Idee der Gleichheit gerechtfertigt war.
In der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts Der Bolschewismus genoss in der europäischen Gesellschaft eine gewisse Unterstützung. Die Bolschewiki achteten darauf, ihre Verbrechen vor denen außerhalb der Sowjetunion zu verbergen. Trotz ihrer mangelnden Achtung der Menschenrechte und ihres barbarischen Charakters gelang es den Bolschewiki, die Sowjetunion rasch zu industrialisieren, liberale Reformen voranzutreiben, die zu ihrer Zeit als Avantgarde galten, und soziale Bedingungen wie die Erhöhung der Alphabetisierung zu verbessern.
Als jedoch nach dem Tod Stalins von den Verbrechen der Bolschewiki die Rede war, zogen sich viele kommunistische Sympathisanten im Westen vom sowjetischen Kommunismus zurück. Der Sozialmarxismus wurde als Reaktion auf die Missbräuche des sowjetischen Systems entwickelt. Nach dem Zusammenbruch der Sowjetunion entwickelte sich der westliche Sozialmarxismus zum unbestrittenen Erben der jakobinischen Tradition.
Während der Sozialmarxismus seine Betonung auf Gleichheit über persönliche Freiheiten behält, unterscheidet er sich erheblich von seinen Vorgängern. Erstens konzentrierten sich sowohl die Jakobiner als auch die Bolschewiki darauf, die Ungleichheit zwischen verschiedenen sozialen Klassen zu beseitigen. Während sich der soziale Marxismus im relativ klassenlosen Westen entwickelte, konzentriert sich die Bewegung darauf, die wahrgenommene Ungleichheit zwischen einer Vielzahl verschiedener Gruppen in der Gesellschaft zu beseitigen. Der soziale Marxismus versucht nämlich, die wahrgenommene wirtschaftliche und soziale Ungleichheit aufgrund von Rasse, Geschlecht, Nationalität, sexueller Orientierung und einer Vielzahl anderer Faktoren zu korrigieren. Während sich die Sozialmarxisten früher strikt darum bemühten, die wirtschaftliche Ungleichheit zu korrigieren, konzentrieren sie sich auf ein weitaus breiteres Spektrum von Ungleichheiten, um alle Arten von Ungleichheit in der Gesellschaft zu beenden Methoden zur Beseitigung von Ungleichheit. Während sowohl die Jakobiner als auch die Bolschewiki Gewalt einsetzten, um Ergebnisse zu erzwingen, haben die Sozialmarxisten einen subversiveren Ansatz gewählt. Sozialmarxisten verlassen sich auf Akademiker, um Bereiche der Ungleichheit zu lokalisieren und Lösungen zu finden, um diese Ungleichheit anzugehen. Sie nutzen Verbündete in den Medien, um die Religion anzugreifen und die Ideen der Akademiker zu unterstützen. Schließlich verlassen sich Sozialmarxisten auf Politiker, um ihre Veränderungen umzusetzen. Während frühere Erben der jakobinischen Tradition ihre Ideen mit dem Lauf einer Waffe umsetzten, setzen Sozialmarxisten eher Taktiken wie Proteste ein, um Druck auf Regierungen auszuüben. Schließlich tendieren Sozialmarxisten dazu, schrittweise Veränderungen gegenüber ihren Vorgängern zu bevorzugen, die Veränderungen mit rasender Geschwindigkeit umsetzen wollten. Die Demokratische Partei der Vereinigten Staaten wurde stark vom sozialmarxistischen Denken beeinflusst. In vielerlei Hinsicht dient es als Flaggschiff der Bewegung.
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„Was ist“ sozialer Marxismus „und woher kommt er?“
Im 20. Jahrhundert gab es im Marxismus eine Reihe von Bewegungen. Dazu gehören der Marxismus / Leninismus sowie der Hegelsche, strukturelle, kritische und kulturelle Marxismus (auch bekannt als „Frankfurter Schule“).
Durch Einschränkung , weit verbreitet (es gibt ein Beispiel für diesen Satz aus den 1920er Jahren), sozialer Marxismus begann als Begriff im französischen römisch-katholischen Denken der 1960er Jahre. In gewisser Weise ist es die Bewegung unter Christen , die argumentiert, dass Jesus ein Sozialist gewesen wäre span>.
Christian Heritage zitiert Papst Paul im Jahr 1968 und sagt:
„Diejenigen, die die Kirche weniger betrachten als perfekt, unterwarf er sich, machte es zu einem Vorwand, „manchmal zu einem Verdienst“, ein Christentum auf ihre eigene Weise zu bekennen, ohne Lehre, Disziplin, Riten oder Gemeinschaft. Infolgedessen halten sie an anderen Ideologien fest, entweder am religiösen Neo-Modernismus oder am sozialen Marxismus . Papst Paulus wollte auch „die Verfechter improvisierter chirurgischer Vereinfachungen“ warnen, dass die Modernisierung der Kirche nicht unbedingt die Ablehnung ihrer traditionellen Strukturen bedeutet.
Viele kleine Warnungen des Papstes. Wenn Sie im Jahr 1800 jemanden als Sozialist bezeichnet hätten, wäre er als Anhänger von Grotius verstanden worden, der dachte, dass Menschen normativ frei (und kompetent) sind ihre eigenen moralischen Urteile und verfolgen ihre eigenen Interessen. Die katholischen (und kalvinistischen) Kirchen sind gegen eine solche humanistische / liberale Vorstellung doktrinell. Das heißt, sie würden behaupten, dass die menschliche Vernunft schwach ist, daher sollten Ihre moralischen Urteile aus einer autoritären Kirche, der Bibel und / oder Offenbarung stammen, dh Fideism
Sein religiöser Inhalt machte den sozialen Marxismus zu einer einzigartigen Idee, wenn auch nicht marxistisch. Ich nehme an, Sie könnten es sich auch als Wunschdenken oder als religiösen Wir-zu-Ismus vorstellen. Zu dieser Zeit betonten die Katholiken eine weichere Interpretation von katholisch als universell, so dass es sich kontextuell um eine Form des Big-Tent-Ismus handelte. Wenn Sie jedoch feststellen, dass universal nicht bedeutet, dass Sie eine Wahl haben, denken Sie daran, dass das Christentum im humanistischen Sinne nichts Sozialistisches ist.
Im weiteren Sinne könnte man sagen, dass Sozialmarxismus bedeutete: „… den Einfluss des Marxismus auf die Organisationen und Verbände, aus denen die französische Gesellschaft besteht, wie z Kommunalverwaltungen, politische Parteien, Universitätsfakultäten, Elternverbände, Bürgergruppen usw. (Gregory Baum, The Ecumenist, 1975, The Social Imperative, 1979.)
Vielen Dank für Ihre Anfrage, Roland Diaz.