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Aus Einsicht in die heiligen Schriften kopiert Band 1
„Der Amoriter“ erscheint in der Liste der Söhne Kanaans, aber an anderer Stelle wird dieser Begriff, der im hebräischen Text immer im Singular steht, gemeinsam vom Stamm der Kanaaniter verwendet, der vom ursprünglichen Amoriter abstammt. Sie waren daher eine hamitische Rasse (Ge 10: 6, 15, 16; 1Ch 1:13, 14.
Zu Abrahams Zeiten überfiel der König von Elam in Koalition mit drei anderen Königen das südliche Kanaan und besiegte einige der Amoriter, die in Hazazon-tamar wohnten des Toten Meeres. Drei amoritische Männer, die in der Nähe oder in Hebron lebten, waren damals „Verbündete von Abram“ und halfen ihm als solcher, die einfallenden Könige zu verfolgen und zu besiegen und so seinen Neffen Lot zu retten. (Ge 14) Noch einige Zeit später riet Gott Abraham, dass Abrahams Nachkommen aus einem fremden Land nach Kanaan zurückkehren und das Land der Amoriter in Besitz nehmen würden, wenn der Fehler der Amoriter endlich „vollständig“ geworden war. – Ge 15: 13-21.
Kurz vor Jakobs Tod in Ägypten versprach dieser Patriarch Joseph: „Ich gebe dir eine Schulter Land mehr als deinen Brüdern, die ich mit meinem Schwert aus der Hand der Amoriter genommen habe und an meinem Bogen. “ (Ge 48:22) Da das Wort „Schulter“ in diesem Text auf Hebräisch shekhem ist, haben einige behauptet, dass Jacob sich hier auf das Grundstück bezog, das er in der Nähe von Sichem gekauft hatte (Heb., Shekhem ′). (Ge 33:18, 19) Der Kauf war jedoch eine friedliche Transaktion, und es gibt keine Aufzeichnungen über eine Schlacht, die Jacob im Zusammenhang mit dem Land geführt hat. Während Jakobs Söhne später einen wilden Angriff auf das Volk von Sichem unternahmen, lehnte Jakob zu dieser Zeit die Verantwortung für die Tat ab (Ge 34:30). und auf seinem Sterbebett verfluchte er den Zorn von Simeon und Levi, der den Angriff motiviert hatte. (Ge 49: 5-7) Daher erscheint es vernünftiger, Jakobs Verheißung als eine prophetische Äußerung zu verstehen, in der er sich die zukünftige Eroberung Kanaans im Glauben vorstellte, als ob sie bereits stattgefunden hätte, wobei Jakob „das Land der Amoriter einnahm“. stellvertretend durch das Schwert und den Bogen seiner Nachkommen.
Ein dominanter Stamm in Kanaan. Einige Kommentatoren betrachten den in Genesis 15:16 und 48:22 verwendeten Begriff „Amoriter“, um die Völker Kanaans als Ganzes darzustellen. Die Amoriter scheinen zur Zeit des israelitischen Exodus aus Ägypten der wichtigste oder dominierende Stamm in Kanaan gewesen zu sein. (Vergleiche De 1: 6-8, 19-21, 27; Jos 24:15, 18; Jg 6:10.) Wenn dies so ist, dann wäre es verständlich, dass manchmal andere untergeordnete und verwandte Stämme sein sollten bezeichnet unter dem Namen des dominanten Stammes der Amoriter. So heißt es in Numeri 14, 44, 45, dass „Amalekiter“ und „Kanaaniter“ den Israeliten ihre erste militärische Niederlage übergaben, während Moses Zusammenfassung der Ereignisse in Kapitel 1 des Deuteronomiums lediglich besagt, dass „die Amoriter“ die Niederlage verwaltet haben. (De 1:44) Ebenso soll Jerusalem von einem amoritischen König in Josua 10: 5 regiert werden (vgl. Hes 16: 3, 45), aber es wird gezeigt, dass es an anderer Stelle von Jebusitern bewohnt wird. (Jos 15: 8, 63; Jg 1:21; vergleiche auch den Fall Gibeon in Jos 9: 7 und 2Sa 21: 2.) In ähnlicher Weise kam der Name eines Stammes der Nation Israel, Juda Dies gilt für alle Israeliten durch die Bezeichnung „Jude“.
Dennoch werden die Amoriten auch unter den unabhängigen kanaanitischen Stämmen separat aufgeführt. (Ex 3: 8; 23:23, 24; 34: 11-15) Sie bildeten eine der „sieben bevölkerungsreicheren und mächtigeren Nationen“ als Israel, die alle der Zerstörung gewidmet waren und mit denen Israel keinen Bund schließen sollte Ehebündnis, noch Anteil an falscher Anbetung (De 7: 1-4.
Die 12 Spione, die Moses nach Kanaan sandte, fanden die Bergregion, die von Amoritern, Hethitern und Jebusitern besetzt war, während die Amalekiter in der Negeb und die Kanaaniter wohnten am Meer und am Jordan. (Nu 13: 1, 2, 29) Wie zu Abrahams Zeiten lebten die Amoriter immer noch in Hebron sowie in anderen Städten in den Bergen W des Jordan. (Jos 10: 5) Zum Zeitpunkt des Auszuges Israels waren sie jedoch in das moabitische und ammonitische Gebiet E des Jordan eingedrungen und hatten die Region vom Torrent-Tal Arnon im Süden (danach bis zur Grenze von Moab) in Besitz genommen zum Torrent-Tal von Jabbok im Norden (der Grenze von Ammon). (Nu 21:13, 24, 26; Jos 12: 2; Jg 11:22) Dies war das Reich des amoritischen Königs Sihon, der von Josephus, dem jüdischen Historiker, als „eine Region zwischen drei Flüssen [der Jordan, der Arnon, und der Jabbok], der ihm etwas von der Natur einer Insel gibt. “ (Jewish Antiquities, IV, 95 [v, 2]) Zusätzlich zum N von Sihons Reich gab es ein weiteres amoritisches Königreich, das unter König Og in Basan zentriert war. Die südliche Grenze seines Königreichs scheint an die Gebiete von Sihon und der Ammoniten angrenzend gewesen zu sein und erstreckt sich vom Jabbok im Süden bis zum Berg Hermon im Norden – De 3: 1, 8.
Eroberung durch Israel.Die Israeliten näherten sich dem Gelobten Land und beantragten unter göttlichem Befehl, die Gebiete von Moab und Ammon nicht zu betreten (De 2: 9, 37). Sie beantragten bei König Sihon in seiner Hauptstadt Heschbon eine Transitgenehmigung und gaben strenge Garantien: „Let Ich gehe durch dein Land. Wir werden nicht in ein Feld oder einen Weinberg abbiegen. Wir werden kein Brunnenwasser trinken. Auf der Straße des Königs werden wir marschieren, bis wir Ihr Territorium durchqueren. “ Stattdessen schlug Sihon mit seinen vereinten Kräften auf Israel ein und wurde kurz vor Heshbon in Jahaz kurzerhand besiegt, wobei sein gesamtes Territorium in israelitischen Besitz fiel. (Nu 21: 21-32; De 2: 24-36; siehe SIHON.) Israel drang in das Gebiet des benachbarten Königs Og ein und besiegte auch diesen amoritischen Herrscher und eroberte 60 befestigte Städte. (Nu 21: 33-35; De 3: 1-7; siehe OG.) Der Fall dieser mächtigen amoritischen Königreiche nach Israel verursachte ein Gefühl widerlicher Angst, das Moab (Nu 22: 2-4) und auch das Volk von durchdrang Kanaan, wie Rahabs Worte an die israelitischen Spione zeigen. (De 2:24, 25; Jos 2: 9-11) Das Gebiet der beiden besiegten amoritischen Könige wurde nun das Erbe der Stämme Ruben und Gad und des halben Stammes Manasse (Nu 32: 31-33, 39) ;; De 3: 8-13.
Was die Amoriter W des Jordan anbelangt, so begannen „ihre Herzen zu schmelzen“, als sie von der wundersamen Überquerung des Jordan durch die Israeliten hörten. Dieses Wunder, kombiniert mit den überwältigenden Siegen, die Israel bereits errungen hatte, könnte teilweise erklären, warum die Amoriter in der folgenden Zeit, in der die israelitischen Männer beschnitten wurden oder während das Passah gefeiert wurde, keinen Angriff auf das israelitische Lager unternahmen. (Jos 5: 1, 2, 8, 10) Nach der Zerstörung von Jericho und Ai wurde jedoch ein massives Bündnis der Stämme Kanaans gebildet, um eine Einheitsfront gegen Israel zu präsentieren. (Jos 9: 1, 2) Als die hivitischen Männer von Gibeon beschlossen, Frieden mit Israel zu suchen, wurden sie sofort von „fünf Königen der Amoriter“ angegriffen und entkamen der Zerstörung nur aufgrund eines nächtlichen Marsches von Josuas Streitkräften und Jehovas Wunder Intervention (Jos 10: 1-27); 11:19.
Nach dieser Schlacht und nach Josuas erfolgreichem Feldzug im ganzen Land war die Macht der Amoriter im Süden Palästinas offensichtlich gebrochen. Dennoch schlossen sich die Amoriter in den nördlichen Regionen mit anderen Stämmen zu einem Bündnis zusammen, das Israel in einen Kampf an den „Gewässern von Merom“ verwickelte. Die Amoriter sind katastrophal überwältigt und werden nie wieder als große Gefahr für Israel bezeichnet. (Jos 11: 1-9) Ein Überrest blieb übrig, aber ihr Territorium wurde stark verkleinert, und im Laufe der Zeit kamen sie unter israelitischer Herrschaft zur Zwangsarbeit. (Jos 13: 4; Jg 1: 34-36) Amoritinnen wurden von Israeliten als Ehefrauen genommen, was zum Abfall vom Glauben führte (Jg 3: 5, 6), und die Amoriter scheinen im Allgemeinen noch einige Zeit lang Probleme zu haben, z Es wird erwähnt, dass zu Samuels Zeiten nach einer entscheidenden Niederlage der Philister „Frieden zwischen Israel und den Amoritern herrschte“. (1Sa 7:14) Amoriten gehörten wieder zu denen, die während Salomos Regierungszeit zur Zwangsarbeit gezwungen wurden. (1Kö 9,20,21) Ihr Götzendienst und ihre Bosheit, die offensichtlich für die aller Kanaaniter repräsentativ waren, waren sprichwörtlich. (1Kö 21:26; 2Ki 21:11) Die Einnahme amoritischer Frauen war nach dem babylonischen Exil immer noch ein heikles Problem unter den zurückgekehrten Israeliten. (Esr 9: 1, 2) Schließlich jedoch verschwand das amoritische Volk, einst das bedeutendste von ganz Kanaan, vollständig wie ein hoher, massiver Baum, dessen Früchte entfernt und dessen Wurzeln zerstört wurden (Am 2: 9) , 10.
Der „Amurru“. Weltliche Historiker assoziieren regelmäßig die Amoriter der Bibel mit dem Volk, das in frühen akkadischen (assyro-babylonischen) Keilschrifttexten Amurru genannt wird. Die Amurru werden zu Beginn des zweiten Jahrtausends v. Chr. Als in Mesopotamien einfallend dargestellt. und als hätte er mehrere Jahrhunderte lang ein Königreich in Babylonien gehabt. Hammurabi, der berühmte Gesetzgeber dieser Zeit, wird oft als „amoritisch“ bezeichnet.
Die Beweise für die Amurru scheinen jedoch nicht die starken Schlussfolgerungen zu rechtfertigen, die hinsichtlich ihrer positiven Identifizierung vorgebracht werden mit den biblischen Amoritern. Amurru bedeutete in den alten Keilschrifttexten im Grunde genommen „Westen“ und bezog sich auf die Region W von Mesopotamien. A. H. Sayce sagt in der International Standard Bible Encyclopedia, dass der Name Amurru „aus rein mesopotamischer Sicht eine rein geografische Angabe ihrer unmittelbaren Herkunft ist und keine Informationen über ihre ethnische Zusammensetzung oder ihren wirklichen Namen vermittelt“. (Herausgegeben von GW Bromiley, 1979, Bd. 1, S. 113) Während Mari, eine antike Stadt am Euphrat im Norden Mesopotamiens, von modernen säkularen Historikern als Zentrum der Expansion des Amurru nach Mesopotamien bezeichnet wird, sind es Tausende Von den dort geborgenen Tafeln waren fast alle in der semitisch-akkadischen (assyro-babylonischen) Sprache mit einigen Namen westsemitischer Herkunft.Wie bereits erwähnt, waren die biblischen Amoriter jedoch hamitisch und nicht semitisch, und obwohl die Annahme einer semitischen Sprache durch einen Zweig von ihnen keine Unmöglichkeit darstellt, ist es ebenso möglich, dass die frühen Amurru einfach „Westler“ unter den semitischen Völkern waren Leben im Westen von Babylonien. Professor John Bright in A History of Israel (1981, S. 49) sagt: „Seit einigen Jahrhunderten [des späten dritten Jahrtausends und des frühen zweiten Jahrtausends v. Chr.] Wurden die Menschen im Nordwesten Mesopotamiens und Nordsyriens in Keilschrifttexten als Amurru bezeichnet Das heißt, „Westler“. Dies wurde anscheinend ein allgemeiner Begriff, der für Sprecher verschiedener nordwestsemitischer Dialekte in der Region gilt, einschließlich aller Wahrscheinlichkeit nach jener Stämme, aus denen später sowohl Hebräer als auch Aramäer hervorgingen. “
Antwort
Die Bibel spricht nicht über Homosexualität, wie wir es heute denken. Die Menschen haben damals nicht über sexuelle Orientierungen nachgedacht. Tatsächlich sind die Wörter heterosexuell und homosexuell Produkte der 1880er Jahre.
Wenn die Bibel über Homosexualität spricht, ist es nicht die Orientierung, sondern das Verhalten. Männer, die mit Männern liegen, solche Sachen.
Einige der Bibelstellen, die sich auf Homosexualität beziehen, werden wahrscheinlich falsch interpretiert. Die Sünde der Menschen in Sodom bestand nicht darin, dass Männer liebevollen und / oder Freizeitsex miteinander hatten. Die Männer von Soddom versuchten nicht, liebevolle Ehen zwischen einwilligenden schwulen Männern zu schließen. Sie versuchten, die Abgesandten Gottes zu vergewaltigen. Es ging nicht um sexuelle Orientierung. Sie waren auch offen für Bandenvergewaltigungen der Tochter des Mannes, der die Abgesandten beschützte. Und der „gute Kerl“ war derjenige, der seine jungfräulichen Töchter im Austausch anbot.
Hier kann der kulturelle Kontext hilfreich sein. In nomadischen Gesellschaften war eines der schlimmsten Dinge, die Sie tun konnten, Gäste unter Ihnen zu misshandeln. Nomadenvölker wussten, dass die Chancen hoch waren, dass sie eines Tages verloren in einer Wüste wandern und aufgrund der Gastfreundschaft von Fremden leben oder sterben würden. Spektakulär arme Gastgeber zu sein, war die Sünde von Soddom.
An anderen Stellen im Alten Testament bezieht sich der Text auf „Soddomites“ und wird als Hinweis auf Homosexualität interpretiert, aber es gab damals kein Konzept von Homosexualität und das biblische Hebräisch hatte kein Wort dafür.
Ironischerweise bezogen sich Verweise auf „Soddomiten“ im Alten Testament auf die wörtlichen Bewohner von Soddom, nicht auf einige metaphorische Schwule.
Dort ist eine Debatte über die Passagen in Levitikus, die von „Männern, die mit Männern liegen“ sprechen. Es ist klar, dass die Bibelschreiber keine Fans von Männern waren, die zusammen Sex haben, aber es ist nicht klar, wie sehr diese Regeln gelten. Diese Teile der Bibel waren meistens „Reinheitscodes“, die beschreiben, wer in den Tempel aufgenommen werden konnte und wer nicht Es ist nicht klar, dass diese Regeln sogar für Ausländer und andere galten, die ohnehin kein Interesse daran hatten, in den Tempel aufgenommen zu werden.
Zumindest nach dem, was wir in der Bibel sehen, erwähnte Jesus nie Homosexualität. Der heilige Paulus hatte jedoch in seinen Schriften etwas dazu zu sagen. Er war auch kein Fan. Männer, die Sex mit Männern haben, und Frauen, die Sex mit Frauen haben, waren ein Teil der Bestrafung Gottes für Christen, die ihren Glauben aufgaben und zum Götzendienst zurückkehrten. Im Zusammenhang scheinen die Passagen heidnische Praktiken zu verurteilen, die manchmal rituellen Sex zwischen Männern und Männern sowie zwischen Frauen und Frauen beinhalteten.
Eine relevante Frage, die ich in der Bibel nicht angesprochen finde, ist, ob Christen es sind soll die christliche Moral auf Nichtchristen anwenden. Ich gebe zu, dass die Bibelschreiber im Kontext insgesamt kein homosexuelles Verhalten unterstützten. Unklar ist, ob Christen die Macht der Zivilregierungen nutzen sollten, um die christliche Moral durchzusetzen.
Dies ist heute relevant, da so viele Kontroversen nicht darüber handeln, wie sich diejenigen, die der Bibel folgen, verhalten sollen Die Frage ist nicht, ob christliche Kirchen gleichgeschlechtliche Ehen anerkennen sollen. Das ist ein festes Gesetz. Die Regierung tut ihr Bestes, um sich nicht in das einzumischen, was Gläubige untereinander tun.
In der Kontroverse um gleichgeschlechtliche Ehen geht es darum, ob Zivilregierungen gleichgeschlechtliche Ehen anerkennen sollten. Ich bin neugierig darüber, welche Anleitung die Bibel Christen über ihre Interaktionen mit Zivilregierungen gibt.
In den ersten fünf Büchern der Bibel gab es keine zivile Autorität. Levitikus beschrieb eine Theokratie. Später hatten die Hebräer Könige und Gott scheint die Nationen Israels zu einem großen Teil nach der Moral der Monarchen zu beurteilen. In späteren Büchern waren die Hebräer ausländischen Königen unterworfen, deren Hauptaufgabe es zu sein scheint, die Hebräer im Namen Gottes zu bestrafen.
Wir sehen im Alten Testament keine wirklichen Zivilregierungen. Im Neuen Testament repräsentierten die Römer die zivile Autorität, aber es war nicht so, als ob Christen irgendeine Anziehungskraft auf die Römer hätten. Die Römer waren bestenfalls gelegentlich wohlwollende Oberherren.
Der einzige Rat, den ich sehe, ob Christen zivile Autorität einsetzen sollten, um Änderungen im Verhalten derer zu erzwingen, die nicht in ihren Kirchen sind, kommt von Jesus. Auf die Frage, ob Juden römische Steuern zahlen sollten, bat er darum, eine römische Münze auszuleihen, fragte, wessen Gesicht auf der Münze sei, und sagte dann: „Gib Cäsar die Dinge, die Cäsar sind, und Gott die Dinge, die Gott gehören. „Matthäus 22:21.
Ich bin sicher, dass die Priester, die Jesus befragten, die Antwort Jesu nicht sehr nützlich fanden. Sie lockten ihn an, etwas zu sagen, das ihm Probleme mit den Römern bereiten würde, und er ging der Frage mit einer Anmut aus dem Weg, die selbst den reibungslosesten politischen Akteur beeindruckt hätte.
Gibt es eine Anleitung in der Antwort Jesu? für zeitgenössische Christen darüber, ob sie die Kraft der Regierung nutzen sollten, um ihre Moral zu erzwingen?
„Wer als Ohren zu hören ist, der höre.“ Markus 4: 9.