Nejlepší odpověď
Zkopírováno z Hlubšího pochopení Písma, svazek 1
„Amorejec“ se objeví mezi seznamem Kanaánští synové, ale jinde se tento termín, vždy v jednotném čísle v hebrejském textu, používá společně pro kanaánský kmen pocházející z původních Amorejců. Byli tedy hamitskou rasou. – 1Mo 10: 6, 15, 16; 1Pa 1:13, 14.
V Abrahamově době zaútočil král Elam v koalici se třemi dalšími králi na J od Kanaánu a porazil některé Amorejce, kteří přebývali v Hazazon-tamaru, považovali se za JZ Mrtvého moře. Tři amorejští muži žijící poblíž nebo v Hebronu byli tehdy „společníky Abramovými“ a jako takoví mu pomáhali pronásledovat a porazit invazní krále, čímž zachránili svého synovce Lota. (1 Moj. 14) Přesto Bůh poté Abrahamovi poradil, že až se omyl Amorejců konečně „dokončí“, Abrahamovi potomci se do Kanaánu vrátí z cizí země a zmocní se země Amorejců. – 1Mo 15: 13–21.
Krátce před Jákobovou smrtí v Egyptě slíbil patriarcha Josephovi: „Dávám ti jedno rameno země více než tvým bratrům, které jsem vzal svým mečem z ruky Amorejců a u mého luku. “ (1Mo 48:22) Protože slovo „rameno“ v tomto textu představuje hebrejsky „shekhem“, někteří tvrdili, že Jacob zde měl na mysli pozemek, který koupil poblíž Sichemu (heb. Šekem). (1Mo 33:18, 19) Nákup však byl mírumilovnou transakcí a neexistují žádné záznamy o bitvě, kterou Jacob vedl v souvislosti se zemí. Zatímco Jacobovi synové později brutálně zaútočili na obyvatele Sichem, Jacob se v té době vzdal odpovědnosti za tento čin (1Mo 34:30); a na smrtelné posteli proklel hněv Simeona a Leviho, který motivoval útok. (1Mo 49: 5–7) Zdá se tedy rozumnější chápat Jacobův slib jako prorocký výrok, v němž vírou představoval budoucí dobytí Kanaánu, jako by již bylo uskutečněno, přičemž Jákob „vzal zemi Amorejců“. zprostředkovaně mečem a lukem svých potomků.
Dominantní kmen v Kanaánu. Někteří komentátoři považují termín „Amorejci“, jak je používán v 1. Mojžíšově 15:16 a 48:22, za představitele národů v Kanaánu jako celku. Zdálo se, že Amorejci byli v době izraelského exodu z Egypta hlavním nebo dominantním kmenem v Kanaánu. (Srovnej 5Mo 1: 6–8, 19–21, 27; Joz 24:15, 18; Sd 6:10.) Je-li tomu tak, bylo by pochopitelné, že by občas měly být i jiné podřízené a příbuzné kmeny. označován pod jménem dominantního kmene Amorejců. V čísle 14:44, 45 tedy zpráva uvádí, že „Amalekité“ a „Kanaánci“ předali Izraelitům svou první vojenskou porážku, zatímco Mojžíšova rekapitulace událostí v 1. Mojžíšově, kapitole 1, říká, že porážku spravovali „Amorejci“. (5Mo 1:44) Podobně se říká, že v Jeruzalémě vládne amorejský král v Jozue 10: 5 (srov. Ez 16: 3, 45), ale kdekoli jinde se v něm ukazuje, že je obýván Jebusity. (Joz 15: 8, 63; Sd 1:21; srovnej také případ Gibeonu v Jozu 9: 7 a 2Sa 21: 2.) Podobným způsobem přišlo jméno jednoho kmene izraelského národa, Juda. požádat o všechny Izraelity prostřednictvím přitažlivého „Žida“.
Amorejci jsou nicméně také samostatně uvedení mezi nezávislými kanaanskými kmeny. (2Mo 3: 8; 23:23, 24; 34: 11–15) Složili jeden ze „sedmi národů lidnatějších a mocnějších“ než Izrael, všechny oddané ničení, s nimiž Izrael neměl uzavřít smlouvu, tvoří ne spojenectví v manželství, ani účast na falešném uctívání. – 5Mo 7: 1–4.
Těchto 12 špiónů, které Mojžíš vyslal do Kanaánu, našlo horskou oblast obsazenou Amorejci, Chetity a Jebusity, zatímco Amalekité pobývali v Negeb a Kananejci přebývali u moře a u Jordánu. (4Mo 13: 1, 2, 29) Amorejci, stejně jako dříve v Abrahamových dobách, stále pobývali v Hebronu a také v jiných městech v horách Z od Jordánu. (Joz 10: 5) Avšak v době izraelského Exodu napadli moabské a ammonitské území na východ od Jordánu a zmocnili se této oblasti od bystrého údolí Arnonu na jihu (dále jen po hranici Moábu), nahoru do údolí bystřiny Jabbok na severu (hranice Ammonu). (4Mo 21:13, 24, 26; Joz 12: 2; Sd 11:22) Toto byla říše amorejského krále Sihona, kterou popsal židovský historik Josephus jako „oblast mezi třemi řekami [Jordán, Arnon, a Jabbok], které mu dodávají něco jako ostrovní povahu. “ (Jewish Antiquities, IV, 95 [v, 2]) Navíc na S od Sihonovy říše existovalo další amorejské království soustředěné v Bashanu pod králem Ogem. Zdá se, že jižní hranice jeho království sousedila s územím Sihonu a Ammonitů, a tak sahala od Jabboku na J až po horu Hermon na N. – 5Mo 3: 1, 8.
Dobytí Izraelem.Přibližovali se k Zaslíbené zemi a pod božským rozkazem nezasahovat na území Moábu a Ammónu (5Mo 2: 9, 37), Izraelité požadovali povolení k tranzitu od krále Sihona v jeho hlavním městě Chešbonu a poskytovali přísné záruky: já projdu tvou zemí. Neodbočíme z pole nebo vinice. Budeme pít vodu ze studny. Po královské cestě budeme pochodovat, dokud neprejdeme vaším územím. “ Místo toho Sihon udeřil na Izrael svými spojenými silami a byl souhrnně poražen kousek od Heshbonu u Jahazu, celé jeho území spadalo do izraelského vlastnictví. (4Mo 21: 21–32; 5Mo 2: 24–36; viz SIHON.) Izrael napadl amorejského vládce tím, že napadl sousední území krále Oga a zajal 60 opevněných měst. (4Mo 21: 33–35; 5Mo 3: 1–7; viz OG.) Pád těchto mocných amorejských království do Izraele způsobil, že Moab pronikl pocitem odporné hrůzy (4Mo 22: 2–4) a také lidu Kanaán, jak vyplývá z Rahabových slov pro izraelské špiony. (5Mo 2:24, 25; Joz 2: 9–11) Území dvou porazených amorejských králů se nyní stalo dědictvím kmenů Rubena a Gada a poloviny pokolení Manassesova. (4Mo 32: 31–33, 39) ; 5Mo 3: 8–13.
Pokud jde o Amorejské ostrovy od Jordánu, „jejich srdce se začala rozplývat“ po vyslechnutí zázračného přechodu Jordánu přes Izraelity. Tento zázrak ve spojení s drtivými vítězstvími, která již Izrael získal, může částečně vysvětlit, proč Amorejci neútočili na izraelský tábor během následujícího období, kdy byli obřezáni izraelští muži nebo když se slavil Pesach. (Joz 5: 1, 2, 8, 10) Po zničení Jericha a Ai však došlo k vytvoření masivního spojenectví kanaánských kmenů, které mělo představovat jednotnou frontu proti Izraeli. (Joz 9: 1, 2) Když se hivejští muži z Gibeonu rozhodli usilovat o mír s Izraelem, byli okamžitě napadeni „pěti králi Amorejců“ a unikli zničení jen díky celonočnímu pochodu Joshuovými silami a Jehovovými zázračnými zásah. – Joz 10: 1–27; 11:19.
Po této bitvě a po Joshuově úspěšném tažení po celé zemi byla síla Amorejců na J od Palestiny evidentně zlomena. Amorejci v severních oblastech se přesto spojili s dalšími kmeny v alianci, která zapojila Izrael do bitvy u „vod Merom“. Amorejci, kteří jsou ohromně ohromeni, již nikdy nejsou zmiňováni jako představující velké nebezpečí pro Izrael. (Joz 11: 1–9) Pozůstatek zůstal, ale jejich území bylo značně omezené a postupem času se dostali pod nucené práce pod nadvládou Izraele. (Joz 13: 4; Sd 1: 34–36) Izraelité považovali amorejské ženy za manželky, což mělo za následek odpadlictví (Sd 3: 5, 6), a zdálo se, že Amorejci po nějakou dobu zneklidňují, protože uvádí se, že v Samuelově době, po rozhodné porážce Pelištejců, „nastal mír mezi Izraelem a Amorejci“. (1Sa 7:14) Amorejci byli opět mezi těmi, kteří byli během Šalomounovy vlády nuceni pracovat. (1Kr 9:20, 21) Jejich modlářství a ničemnost, zjevně reprezentující chování všech Kanaánců, byla příslovečná. (1Kr 21:26; 2Kr 21:11) Brát amorejské manželky po babylónském exilu stále představovalo trnitý problém mezi navrácenými Izraelity. (Ezr 9: 1, 2) Nakonec však amorejský lid, kdysi nejpřednější ze všech Kanaánů, zcela vymizel z existence, jako vysoký mohutný strom s odstraněným ovocem a zničenými kořeny. – Am 2: 9 , 10.
„Amurru“. Sekulární historici v raných akkadských (asyro-babylonských) textech klínového písma pravidelně spojují amorejské bible s lidmi zvanými Amurru. Amurru jsou zastoupeni jako napadající Mezopotámii na začátku druhého tisíciletí př. N. L. a jako by měl království v Babylonii po několik století. Hammurabi, známý zákonodárce té doby, je často označován jako „amorejský“ původ.
Zdá se však, že důkazy týkající se Amurru nezaručují silné závěry, které vycházejí z jejich pozitivní identifikace s biblickými Amority. Amurru ve starodávných klínových textech v podstatě znamenal „západ“ jako odkaz na oblast Z od Mezopotámie. A. H. Sayce v Mezinárodní standardní biblické encyklopedii uvádí, že jméno Amurru je „čistě geografickým údajem o jejich bezprostředním původu z pohledu Mezopotámie a neposkytuje žádné informace o jejich etnickém složení ani skutečném jménu.“ (Edited by GW Bromiley, 1979, Vol. 1, p. 113) Zatímco Mari, starobylé město na Eufratu v severní Mezopotámii, je moderními sekulárními historiky označováno jako centrum expanze Amurru do Mezopotámie, tisíce obnovených tablet tam byly téměř všechny v semitském akkadském (assyro-babylonském) jazyce, s některými jmény západního semitského původu.Jak již bylo poznamenáno, bibličtí amorejci však byli Hamitové, nikoli Semitové, a zatímco přijetí semitského jazyka některou z jejich vět není nemožné, je stejně možné, že první Amurru byli jednoduše „Západu“ z řad semitských národů. žijící na Z Babylonia. Profesor John Bright v Dějinách Izraele (1981, s. 49) říká: „Po několik století [konce třetího tisíciletí a počátku druhého tisíciletí př. N. L.] Byli lidé v severozápadní Mezopotámii a severní Sýrii v textech klínového písma označováni jako Amurru , tj. „Západu.“ Tím se zjevně stal obecný termín, který se vztahuje na mluvčí různých severozápadně-semitských dialektů vyskytujících se v této oblasti, včetně těch, s největší pravděpodobností, těch kmenů, z nichž později vznikly jak Hebrejci, tak Aramejci. “
Odpověď
Bible nemluví o homosexualitě, jak si ji dnes myslíme. Lidé v té době nemysleli na sexuální orientaci. Slova heterosexuál a homosexuál jsou ve skutečnosti produktem 80. let 19. století.
Pokud Bible hovoří o homosexualitě, nejde o orientaci, ale o chování. Muži lhaní s muži, takové věci.
Některé biblické pasáže uváděné jako vztahující se k homosexualitě jsou pravděpodobně nesprávně interpretovány. Hřích lidí Sodomy nebyl muži, kteří spolu měli milostný nebo rekreační sex. Muži ze Soddomu se „nesnažili mít milující manželství mezi homosexuály, kteří souhlasili. Pokoušeli se o znásilnění Božích vyslanců. Nebylo to otázkou sexuální orientace. Byli také otevřeni gangu, který znásilňoval dceru muže, který ukrýval vyslance. Hostitelem „dobrého chlapa“ byl ten, kdo při výměně nabídl své panenské dcery.
Tady může být užitečný kulturní kontext. V kočovných společnostech bylo jednou z nejhorších věcí, které jste mohli udělat, špatné zacházení s hosty mezi vámi. Kočovné národy věděly, že šance jsou vysoké, že jednoho dne budou bloudit ztracenými v poušti a budou žít nebo zemřít na základě pohostinnosti cizinců. Být okázale chudým hostitelem byl hřích Soddomu.
Na jiných místech Starého zákona se text zmiňuje o „Soddomitech“ a je interpretován jako odkaz na homosexualitu, ale homosexualita tehdy neexistovala. a biblická hebrejština pro to neměla slovo.
Je ironií, že odkazy na „Soddomity“ ve Starém zákoně byly pro doslovné obyvatele Soddomu, ne pro některé metaforické homosexuální lidi.
Tam je nějaká debata o pasážích v Levitiku, které hovoří o „mužích ležících s muži“. Je zřejmé, že bibličtí autoři nebyli fanoušky soužití mužů, ale není jasné, jak moc tato pravidla platí. Těmito částmi Bible byly většinou „kódy čistoty“ popisující, kdo může a nemůže být přijat do chrámu . Není jasné, že tato pravidla platila dokonce i pro cizince a další, kteří stejně neměli zájem na přijetí do chrámu.
Alespoň z toho, co vidíme v Bibli, Ježíš nikdy nezmínil homosexualitu. Svatý Paul o tom však ve svých spisech měl co říci. Ani on nebyl fanouškem. Muži, kteří mají sex s muži a ženy mají sex se ženami, byly součástí Božího trestu na křesťanech, kteří opustili svou víru a vrátili se k modlářství. V kontextu se zdá, že pasáže odsuzují pohanské praktiky, které někdy zahrnovaly rituální sex mezi muži a muži a mezi ženami a ženami.
Jedna relevantní otázka, kterou v Bibli nenacházím, je, zda jsou křesťané měl uplatňovat křesťanskou morálku na nekřesťany. Přiznám se, že jako celek bibličtí autoři v kontextu nepodporovali homosexuální chování. Není jasné, zda by křesťané měli k prosazování křesťanské morálky využívat moc civilních vlád.
To je dnes relevantní, protože tolik kontroverzí není o tom, jak by se měli chovat ti, kdo se řídí Biblí. Otázkou není, zda by křesťanské církve měly uznávat manželství osob stejného pohlaví. To je ustálený zákon. Vláda dělá vše pro to, aby se nemísila s tím, co věřící mezi sebou dělají.
Spor o manželství osob stejného pohlaví je o tom, zda by civilní vlády měly uznávat manželství osob stejného pohlaví. Jsem zvědavý o tom, jaké vedení Bible dává křesťanům o jejich interakcích s civilními vládami.
V prvních pěti knihách Bible neexistovala žádná civilní autorita. Leviticus popisoval teokracii. Hebrejci měli později krále a Zdá se, že Bůh soudí izraelské národy z velké části na morálce panovníků. V pozdějších knihách byli Hebrejci vystaveni cizím králům, jejichž primární rolí se zdálo být potrestání Hebrejů jménem Boha.
Ve Starém zákoně ve skutečnosti nevidíme civilní vlády. V Novém zákoně představovali Římané civilní autoritu, ale nebylo to, jako by křesťané měli s Římany nějaký tah. Římané byli v nejlepším případě příležitostně shovívaví vládci.
Jediná rada, kterou vidím o tom, zda by křesťané měli využívat civilní autoritu k vynucení změn v chování těch, kteří nejsou v jejich církvích, pochází od Ježíše. Když byl dotázán, zda by Židé měli platit římské daně, požádal o půjčení římské mince, zeptal se, jehož tvář byla na minci, a poté řekl: „Vydejte císaři věci, které jsou Caesarovy, a Bohu věci, které jsou Božími. „Matouš 22:21.
Jsem si jistý, že kněží, kteří se ptali na Ježíše, nepovažovali Ježíšovu odpověď za velmi užitečnou. Nabádali ho, aby řekl něco, co by mu způsobilo problémy s Římany, a on se této otázce vyhnul s grácií, která by zapůsobila i na toho nejhladšího politického operátora.
Existuje nějaké vedení v Ježíšově odpovědi pro současné křesťany o tom, zda by měli použít vládní sílu k vynucení své morálky?
„Kdo jako uši slyší, ať slyší.“ Marek 4: 9.