Nejlepší odpověď
Sociální marxismus je současným dědicem jednoho křídla osvícenské tradice, kterou USA jsou založeno na. Mnoho lidí v USA poukazuje na studenou válku jako na důkaz dialektického rozkolu mezi marxismem a kapitalismem. Navrhovatelé této teorie však ignorují společný původ kapitalismu v americkém stylu a marxismu v osvícenském myšlení. Osvícení plodilo dvě odlišné politické tradice. První tradice zdůrazňovala osobní svobodu, kapitalismus a svobodu volby, současný libertarianismus je dědicem této tradice. Druhá škola zdůrazňovala ekonomickou rovnost a upřednostňovala více socialistickou společnost. Po rozpadu Sovětského svazu se nesporným dědicem této tradice stal sociální marxismus.
Osvícení 18. století bylo primárně poháněno dvěma faktory. Zaprvé, rostoucí skepticismus vůči křesťanství v důsledku subjektivity zavedené protestantskou reformací, náboženských válek a výzev křesťanského světonázoru pramenících z vědecké revoluce. Zadruhé, jak se evropská společnost začala industrializovat a urbanizovat a odklonila se od feudalismu, byly k přizpůsobení se těmto změnám nutné institucionální změny ve formě a funkci vlády.
Během předchozích 1000 let byla katolická církev nepochybný, objektivní základ západního myšlení. Když se protestantská reformace vyvinula v reakci na zneužívání v katolické církvi, zavedla do západního křesťanství subjektivitu a poškodila důvěryhodnost katolicismu i protestantismu. Důvěryhodnost těchto dvou křesťanských škol byla dále poškozována, protože katolíci a protestanti 16., 17. a 18. století strávili 16. náboženstvím. V důsledku toho se od 17. století začali evropští filozofové stále více dívat mimo církev, aby vysvětlili svět kolem sebe. Když tito filozofové začali hledat jinde, začali se objevovat vědci jako Koperník, kteří přesvědčivě dokázali myšlenky, jako je heliocentrická povaha sluneční soustavy, která byla v rozporu s katolickou doktrínou. Výsledkem je, že na konci 17. století se v evropské civilizaci zrodila éra sekulární filozofie.
Tento posun směrem k sekulární filozofii od náboženské filozofie byl dále urychlován změnami v společenském řádu. Počínaje 17. stoletím vedly pokroky v zemědělství, průmyslu a obchodu k tomu, že evropští rolníci opustili svůj agrární životní styl. Tito rolníci se přestěhovali do měst, aby pracovali jako obchodníci, obchodníci a dělníci v továrnách. Během předchozích 1000 let byla evropská společnost obecně přísně rozdělena do tří tříd: šlechta, duchovenstvo a rolnictvo. Jak se tyto nové městské třídy vyvíjely, nezapadaly čistě do struktury feudální společnosti. Jak gramotnost v důsledku tiskařského tisku vzrostla, začali se příslušníci těchto tříd stále častěji zabývat intelektuálními a filozofickými debatami. V těchto debatách členové těchto nových městských tříd navrhli nové, sekulární školy filozofie založené částečně na nedávných vědeckých objevech a požadovali reformy struktury evropské společnosti. Toto hnutí 18. století bylo známé jako „osvícení“.
V politické teorii se z osvícenství vytvořily obecně dvě tradice: jakobíni a girondinové. Girondinská tradice sloužila jako základ pro Spojené státy americké a velkou část liberální demokratické tradice. Jakobínská tradice však sloužila jako ideologický předek socialismu a komunismu. Tyto dvě školy se pojmenovaly během francouzské revoluce, protože představovaly dvě hlavní frakce v té době francouzské vlády. Zatímco obě školy zpochybňovaly feudální řád, činily tak z různých filozofických základů.
Girondinská škola kladla důraz především na osobní svobodu. Jádro Girondinova učení, pokud se nachází v Americké deklaraci nezávislosti: „Tyto pravdy považujeme za samozřejmé, že všichni lidé jsou stvořeni sobě rovni, že jsou stvořeni svým Stvořitelem s určitými nezcizitelnými právy, mezi nimiž je i Život, Svoboda a snaha o štěstí. “ Při prokazování rovnosti člověka navrhovali zakladatelé Spojených států, aby si všichni muži před zákonem byli rovni. Právní systém národa by neměl být rozdělen takovým způsobem, kdy různým skupinám lidí jsou přiznána různá práva. Spíše by všichni lidé měli mít stejná práva. Gironidinové věřili, že úkolem vlády je chránit lidi a zajistit jejich práva. Navrhovatelé této školy upřednostňovali omezenou vládu a laissez faire kapitalismus. I když věřili v rovnost před zákonem, nevěřili, že úkolem vlády je zajistit ekonomickou rovnost.
Naopak, jakobíni upřednostňovali mnohem revolučnější přístup. Obhajovali svržení předchozího řádu a agresivní zásahy do ekonomiky kvůli rovnosti. Jakobíni nekladli zvláštní důraz na práva člověka jako Girondins, místo toho si vážili myšlenky rovnosti nad svobodou. Zpočátku, během francouzské revoluce, jakobíni zrušili feudalismus a přerozdělili půdu od šlechty rolníkům. Také zrušili desátky do kostela. Jak se však revoluce táhla, stále častěji se uchýlily k použití síly k zmocnění se majetku a provádění ekonomických reforem.
Zatímco mnoho lidí ze západní civilizace připisuje Karlovi Marxovi jako zakladateli komunistické tradice, opravdu jen pokračování jakobínské tradice. Sotva byl původcem myšlenky použití silné a násilné revoluce k uskutečnění ekonomických reforem. Ve skutečnosti jednoduše vysvětlil a rozšířil mnoho myšlenek, které vedly jakobínskou revoluci půl století před ním. Mnoho myšlenek, které řídily vývoj komunismu 19. století, byly poprvé vysloveny členy jakobínské školy. Mezi Marxem a jeho předky jakobínů byl skutečně jen jeden relativně jednoduchý drobný posun: zatímco jakobíni se soustředili na nerovnost mezi rolníky a šlechtou, Marx se soustředil na nerovnost mezi dělníky a kapitalistickými továrníky.
V roce 1917 vypukla na pozadí první světové války a hospodářských potíží způsobených válkou ruská revoluce. V mnoha ohledech byla ruská revoluce extrémnějším pokračováním francouzské revoluce před sto lety. Namísto pouhého zrušení desátků církvi se bolševici snažili zrušit instituci církve, vyhodit do vzduchu církve, přímo zavraždit některé duchovenstvo a poslat další do zajateckých táborů. V návaznosti na jakobínskou tradici byly násilně znárodněny a přerozděleny všechny pozemky a majetek. Bolševici tvrdě reagovali na kohokoli, kdo se postavil proti jejich reformám, hodil některé do pracovních táborů a jiné provedl s minimálním řádným procesem. Bolševici, právě jako jejich předkové jakobínů, projevovali naprostý nedostatek respektu k právům lidí a věřili, že krveprolití bylo ospravedlněno zásluhami myšlenky rovnosti.
Po celou první polovinu 20. století Bolševismus měl v evropské společnosti určitou podporu. Bolševici dávali pozor, aby skryli své zločiny před těmi mimo Sovětský svaz. Navzdory nedostatečnému respektování lidských práv a barbarské povaze byli bolševici úspěšní v rychlé industrializaci Sovětského svazu, prosazování liberálních reforem, které byly ve své době považovány za avantgardu, a zlepšování sociálních podmínek, jako je zvyšování gramotnosti.
Když se však po smrti Stalina objevily zprávy o bolševických zločinech, mnoho komunistických sympatizantů na Západě ustoupilo od sovětského komunismu. Sociální marxismus byl vyvinut jako reakce na zneužívání sovětského systému. Po rozpadu Sovětského svazu se sociální marxismus západní stal nesporným dědicem jakobínské tradice.
Zatímco sociální marxismus si zachovává svůj důraz na rovnost nad osobními svobodami, od svých předchůdců se významně liší. Za prvé, jakobíni, tak bolševici se zaměřili na odstranění nerovnosti mezi různými společenskými třídami. Protože se však sociální marxismus vyvinul na relativně beztřídním západě, zaměřilo se hnutí na odstranění vnímané nerovnosti mezi různými skupinami ve společnosti. Sociální marxismus se snaží napravit vnímanou ekonomickou a sociální nerovnost na základě rasy, pohlaví, národnosti, sexuální orientace a řady dalších faktorů. Navíc, zatímco předchozí se striktně snažili napravit ekonomickou nerovnost, sociální marxisté se zaměřují na mnohem širší spektrum nerovností a snaží se ukončit všechny druhy nerovnosti ve společnosti.
Sociální marxisté se také liší od svých předchůdců, pokud jde o jejich metody nápravy nerovnosti. Jakobíni i bolševici používali násilí k vynucování výsledků, sociální marxisté zvolili podvratnější přístup. Sociální marxisté spoléhají na akademiky, že určují oblasti nerovnosti a navrhují řešení, jak tuto nerovnost řešit. Využívají spojence v médiích k útoku na náboženství a k podpoře myšlenek akademiků. Nakonec sociální marxisté spoléhají na to, že politici provedou své změny. Zatímco předchozí dědici jakobínské tradice realizovali své myšlenky hlaveň zbraně, sociální marxisté více rádi používají taktiku jako protesty k vyvíjení tlaku na vlády. A konečně, sociální marxisté mají tendenci upřednostňovat postupné změny ve srovnání se svými předchůdci, kteří se snažili provádět změny závratnou rychlostí. Demokratická strana Spojených států byla silně ovlivněna sociálním marxistickým myšlením. V mnoha ohledech slouží jako vlajková loď hnutí.
Odpověď
„Co je to„ sociální marxismus “a jaký je jeho původ?“
V průběhu 20. století došlo v marxismu k řadě hnutí. Patří mezi ně marxismus / leninismus a také hegelovský, strukturální, kritický a kulturní marxismus (aka „frankfurtská škola“).
Autor: constrast , v širokém použití (existuje příklad této fráze z 20. let 20. století), sociální marxismus začalo jako termín ve francouzském římskokatolickém myšlení 60. let. Řečeno, je to hnutí mezi křesťany , které tvrdí, že Ježíš by byl socialistou .
Cituji papeže Pavla v roce 1968, křesťanské dědictví říká:
„Ti, kdo považují církev za méně než dokonalý, podmanil se, učinil z něj záminku, „někdy zásluhu“, vyznávat křesťanství svým vlastním způsobem, bez nauky, kázně, obřadů nebo společenství. V důsledku toho se drží jiných ideologií, ať už náboženského neo-modernismu nebo sociálního marxismu . Papež Paul si také přál varovat „zastánce improvizovaných chirurgických zjednodušení“, že modernizace Církve nemusí nutně znamenat zavržení jejích tradičních struktur. “
Spousta malých varování od papeže tam. V roce 1800, kdybyste někoho označili za socialistu , byl by chápán jako stoupenec Grotia, který si myslel, že lidé jsou normálně svobodní (a kompetentní) dělat své vlastní morální soudy a sledovat své vlastní zájmy. Katolická (a kalvínská) církev je proti každé takové humanistické / liberální představě. To znamená, že by tvrdili, že lidský rozum je slabý, takže vaše morální soudy by měly vycházet z autoritářské církve, Bible nebo zjevení, tj. fideismu .
Díky svému náboženskému obsahu byl sociální marxismus jedinečným nápadem, i když nemarxistickým jako takovým. Předpokládám, že byste o tom mohli také přemýšlet jako o zbožném přání nebo o náboženském nás. V té době katolíci zdůrazňovali měkčí interpretaci katoliky ve smyslu univerzálního, takže kontextově to byla forma velkého stanu. Na druhou stranu poznamenat, že univerzální neznamená, že máte na výběr, mějte na paměti, že na křesťanství není v jeho humanistickém smyslu nic socialistického.
Obecněji lze říci, že sociální marxismus znamenal: „… vliv marxismu na organizace a sdružení, která tvoří francouzskou společnost, jako je samosprávy, politické strany, univerzitní fakulty, rodičovská sdružení, občanské skupiny atd. “ (Gregory Baum, Ekumenista, 1975, Sociální imperativ, 1979.)
Děkujeme za žádost, Roland Diaz.