Nejlepší odpověď
Chabad.org nahrál celý TaNaKh s překladem samohlásek, trope a angličtiny. Díla.
Pokud vám záleží na autentičnosti, vyhýbejte se nežidovským ztvárněním Tóry, zejména nežidovským komunitám, které vystupují jako Židé (např. „Mesiánští Židé“, aka “ hebrejští křesťané”). Jistě, v biblické hebrejštině existují nežidé kompetentní, ale najít ztvárnění TaNaKh jedním z nich může být docela velký výkon.
Nežidovská ztvárnění mají v překladu řadu chyb . Příklady:
- „Ačkoli nezabiješ“ by mělo být „Nesmíš vraždit“ (protože je povoleno zabíjet na obranu). Ano, jen jedno slovo, ale obrovský rozdíl: to je pro vás jurisprudence. 🙂
- šeol se překládá jako obvyklý „hrob“, ne „gehenna“.
- Hebrejské slovo pro „panna“ je betulah , nikoli slovo almah (mladá žena), která se objevuje v Izaiášově mesiášském proroctví a nežidé ji mylně překládají jako „pannu“.
Odpověď
The Tóru napsal Hashem a diktoval ji Moshe. Jeho zákony jsou axiomatické, nelze je vyjednat. Jeho slova obsahují mnoho tajemství.
Talmud obsahuje ústní vysvětlení zákona Tóry, většinou generace Amoraic (The Sayers), která následovala po generaci Zuggotů (Mudrců mudrců) jako Hillel a Shammai, a Tannaim (Second Sage, Repeaters) of the Mishnah, and provides added perspective to primary Mishnaic rulings. Obsahuje také anekdoty. Rabínské stipendium a rozhodnutí uvedená v Talmudu jsou správná, když potvrzují Mesorah (tradici) předávanou od proroků k Zuggotským a Tannaickým rabínům v nepřetržitém řetězci.
Někdy však Talmud obsahuje právní názory, které jsou nesprávné, jako je nechvalně známé a zjevně hříšné rozhodnutí třetí generace Tanny Rabbi Yosei Haglili povolit jíst chametz (nekvašený chléb) v posledních šesti dnech Pesachu, i když je to přímo zakázáno zákonem Tóry v Šemotu 12:15 pro všechny dny Pesachu, a nesprávné rozhodnutí rabína Yoseiho povolit společnou konzumaci kuřete a mléka, a to navzdory skutečnosti, že Mesorah z Beit Shammai a Beit Hillel generací předcházejících jeho narození rozhodl zakázat směsi drůbeže a mléka v Mishnah Chullin 8: 1. (Diskutoval jsem zde o těchto dvou zvláště nesprávných rozhodnutích citovaných v Talmudu.)
Takže v Talmudu existují nesprávné rabínské názory, které se odchylují od předchozích primárních rozhodnutí Tóry od tradice od Moshe. Je tedy moudré dávat pozor na to, co citujete, a zda je to v souladu s Tórou z Moshe na Sinaji a kontextem, ve kterém byl každý verš Tóry napsán.
Talmud také často obsahuje anekdoty z kterému se máme naučit morální poučení. Pro průměrného školáka je často oblíbenou součástí Talmudu, který si odpočine od opojné logické rétoriky s příběhem ze života rabínů.
Ale ve srovnání s mocnými příběhy Tóry o pravdě a příklady osobností Tóry a velkých proroků, příběhy Talmudu jsou však někdy méně úspěšné a neměly by být všechny citovány ani vyučovány.
Předpokládá se například příběh Dama Ben Nesiny o Avodah Zara 24A být anekdotou, kde se učíme „ctít svého otce a matku“ od pohanů.
שאלו את ר“א עד היכן כיבוד אב ואם אמר צאו וראו מה עשה עובד כוכבים אחד לאביו באשקלון ודמא בן נתינה ו פעם אחת בקשו ממנו אבנים לאפוד בששים רבוא שכר רב כהנא מתני בשמונים רבוא והיו מפתחות מונחות תחת מראשותיו של אביו ולא צערו
Mudrci žádali toho, čeho má člověk splnit, co musí mít rabi Eliezer: otec a matka? Rabín Eliezer jim řekl: Jděte se podívat, co udělal nějaký pohan pro svého otce v Ashke lon, a jmenuje se Dama ben Netina. Jednou se mudrci snažili koupit od něj drahé kameny za efod velekněze za zisk šesti set tisíc zlatých dinárů a Rav Kahana učí, že to byl zisk osm set tisíc dinárů. Ale klíče od hrudníku, který držel drahokamy, byly umístěny pod otcovou hlavou a on by ho nerušil.
Dva zjevné problémy s tímto vyprávěním. První velká chyba v tomto talmudském příběhu: Žádný otec by nebyl šťastný, že jeho syn ztratil prodej této velikosti. Pouze blázen by svému synovi poblahopřál, že ho neprobudil. A i kdyby byl jeho otec naprosto šílený a byl by naštvaný, že ho Dama nevzbudila, stále by to byl příklad falešné zbožnosti a naprosto směšného chování, oběť nadměrné velikosti, která by byla zcela nepoučitelná a přizpůsobivá ostatním jako etický standard.Lidé, kteří si z toho vzali inspiraci, by se naučili být strnulí a zbytečně si ubližovali a způsobovali by svým rodinám finanční a emoční újmu, což Torah neučí. Samotný příběh navíc ukazuje, že otec nebyl ten druh, který by devalvoval peněžní zisk. Je vidět, že Damaův otec si klenoty vážil! Spal na klíči! To znamená, že by si vážil ještě většího zisku na nich! Takže pokud Dama nezatajil, co udělal svému otci, vsadím se, že mu jeho otec dal potom skutečný rozhovor. Příběh je tedy velmi potulný jako příklad respektu k otci.
Tady je další problém s příběhem:
Gemara navazuje:
oud קתני Sifa na další rok se mu v jeho stádu narodila červená kráva. Je druhou následnou složkou tohoto učení: V následujícím roce se ve stádu Damy narodila červená jalovice a izraelští mudrci se k němu přiblížili a chtěli koupit jalovice. Dama jim řekla: Vím o vás, že kdybych od vás chtěl požádat všechny peníze na světě, dali byste mi je. Nyní od vás žádám pouze to množství peněz, o které jsem přišel tím, že jsem upustil od probuzení svého otce.
Na první pohled je to pěkný příběh; Dama nechce mudrce vydírat, protože věděl, že potřebují červenou jalovici, a zaplatí za to. Ale tady je kicker: tento příběh ukazuje, že Dama ztratil prodej klenotů v předchozím příběhu, protože odmítl probudit svého otce a získat klíč zpod jeho hlavy.
Otázka, která následuje, je : pokud na tento mudrc tento čin zapůsobil natolik, že interpretovali jako zbožnost, tak proč nečekali několik hodin, než se Damaův otec probudil, aby si koupil klenoty. Proč by je šli koupit jinam a způsobit, aby „spravedlivý“ Dama ztratil prodej za čest svého otce? Chcete-li vysvětlit chování mudrců, musíte si vymyslet nějaký „fahcactový“ důvod, jako by to byl Erev Yom Kippur, předvečer Jom Kippuru, a oni potřebovali klenoty pro Koheinův náprsník, protože byly ukradeny na poslední minuta. A mudrci byli ve spěchu, aby je nahradili. Ale pak si vytvoříte vlastní bubbeh maiseh (příběh babičky), abyste vysvětlili chování mudrců, protože to není v příběhu, ani nikde v Gemara. Příběh je prostě takový, že klenoty koupili jinde, aniž by poskytovali jakoukoli obranu, proč opustili Dama. Pravda je taková, že mudrci měli pravdu, když si koupili klenoty jinde, odvrácení Damaovou falešnou zbožností a nehostinnou rigiditou. A příběh by nikdy neměl být citován jako příklad zbožnosti, ale šílenství a falešná spravedlnost a příklad zneuctění jednoho „Otec a ztráta zisku kvůli falešnému chování.
A jen pro doplnění mého vlastního příkladu, z mého vlastního vztahu s mým otcem, máme malou sezónní rodinnou firmu prodávající sady lulav a etrog pro Sukkot Dovolená. Před začátkem sezóny mnoho zákazníků volá, aby si ověřili čas, kdy přijdou, a koupili si zboží. A když je můj otec unavený a jde spát, můj otec vždy trvá na tom, aby ho moje rodina probudila, kdykoli spí a je zde telefonát, aby se uskutečnil potenciální prodej, aby neztratil zákazník. Můj otec vždy říká, vzbuď mě kdykoli! Pouze člověk, který neznal „význam dolaru“, by si myslel, že tento příběh Dany byl spíše běžným příběhem než příběhem směšného chování a způsobení finanční újmy otci. A samotný příběh nabízí pohled na to, že Damaův otec si skutečně vážil dolaru a nebral by v úvahu chování svého syna Dama správně, ale byl by rozrušený jeho synem při ztrátě prodeje zákazníkovi s dostatečně hlubokým kapsy, aby si tyto drahokamy mohly dovolit, protože Damaův otec si drahokamy tak vážil, že spal na klíči od svého trezoru, aby se bez jeho vědomí nikdo nemohl dostat k jeho klenotům.
příběh je představen, příběh je vadný. Strašně vadný. Nic to neučí. Nadměrná zbožnost od syna, která by finančně poškodila jeho otce a rodinu. A nedostatek uznání Dámovy „zbožnosti“ od rabínů, kteří šli obstarat drahokam jinde když odmítl probudit svého otce. Ať se na to podíváte jakkoli, z tohoto příběhu nelze nic měřitelného vyvodit.
A v Talmudu je mnoho dalších příběhů, které nejsou morálně zdravé.
A ten, který je nejvíce hodný a je proti zákonu Tóry, je příběh pece Achnovy pece i, Baba Metzia 59a-59b, halachické vykreslení, zda je přípustné používat určitý druh pece, která obsahovala části naplněné pískem. Rabíni to označili za nečisté a rabín Eliezer to považoval za čisté.Rabín Eliezer požádal Boha, aby poskytl znamení, změny přírody, aby ukázal, že má pravdu, když dovolil použití této pece, ale rabíni ho neposlouchali a říkali, že zázraky od Boha, nebo dokonce hlas od Boha, nemohou popřít rabínskou většinu . Strašně špatný příběh, který zde podrobně analyzuji.
Než to udělám, stojí za zmínku, že na stejné stránce 59A Gemara rozhoduje, že je lepší mít pohlavní styk s bezpečným ashet ish (žena, jejíž rodinný stav je nejistý; její manžel by mohl být mrtvý, řekl, že odešel do války a nevrátil se), než aby někoho uvedl do rozpaků, rozhodnutí, které je daleko od pravdy. Tóra nikdy neurčuje, že jeden kdo někoho uvede do rozpaků, je hoden smrti, zatímco Tóra skutečně přisuzuje trest smrti osobě, která se dopustí cizoložství! A trest smrti v případě cizoložství je konkrétním trestem, je vynesen v každém případě, dokonce i v případech cizoložství, které nikdy nemůže být stíháno, protože neexistují žádní svědci, kde vidíme, že člověk žije mnoho let poté. Protože tento nebeský trest smrti se týká možnosti reinkarnace na konci dnů. Určitě zemře. To znamená, když někdo zemře nebudou mít více příležitostí t o činit pokání a napravit cizoložství, kterého se dopustili v minulém životě. A nelze tvrdit, že Bůh udělil milost proti slovům Tóry. Smrt v rukou nebes neznamená žádnou možnost reinkarnace. Mot Yumat. Konečná smrt. Toto učení, že je lepší mít vztahy s možnou vdanou ženou, než někomu dělat rozpaky, je případem rozšíření homiletického rabínského učení tím, že mu bude přidělena větší hodnota než zákonu Tóry.
Ale zpět k případu trouba Achnai, jedno z největších a nejvíce žalostných učení v Talmudu, které vedlo k tomu, aby každá židovská sekta vytvořila své vlastní verze tradice a přidala nebo odečetla jakékoli zákony, které požadovala, zákonům Tóry. Zde je tento případ:
חזר ואמר להם אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו יצאתה בת קול ואמרה מה לכם אצל ר“א שהלכה כמותו בכ“מ
Rabín Eliezer jim poté řekl: Pokud je hala ב ha v souladu s mým názorem, Nebe to prokáže. Z nebe se vynořil božský hlas a řekl: Proč se lišíte od rabína Eliezera, protože halacha je v souladu s jeho názorem na každém místě, kde vyjadřuje svůj názor?
עמד רבי יהושע על רגליו ואמר (דברים ל, יב) לא בשמים היא מאי לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר רב רב רב רב רב רב בההיא שעתא א“ל קא חייך ואמר נצחוני בני נצחוני בני
Rabín Ješua se postavil na nohy a řekl: Je napsáno: „Není v nebi“ (5. Mojžíšova 30:12). Gemara se ptá: Jaký význam má fráze „Není v nebi“? Rabín Yirmeya říká: Jelikož Tóra byla dána již na hoře Sinaj, nepovažujeme božský hlas, jak jste již napsal na hoře Sinaj, v Tóře: „ Poté, co se většina přikloní. “(2. Mojžíšova 23: 2.) Rabín Natan narazil na proroka Eliáše a řekl mu: Co udělal ten Svatý, požehnaný, v té době, když rabín Ješua vydal jeho odmítnutí aration? Eliáš mu řekl: Svatý, požehnaný, usmál se a řekl: Mé děti zvítězily nade mnou; Moje děti nad mnou zvítězily. – Bava Metzia 59B
Zde použili verš Lo Bashamayim Hi, že Tóra není v nebi s velkým sofismem a vytrhává ji z kontextu. Tóra řekla, že není v nebi, ani Tóra za mořem, ale je ve vašem srdci:
כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִֽלְבָבְךָ֖ לַעֲשֹׂתֽוֹ׃ (ס)
Ne, věc je vám velmi blízká, ve vašich ústech i ve vašem srdci, abyste ji pozorovali. – Devarim 30:14
Tyto věty, navzdory lstivému pokusu rabína Yirmeyy je vytrhnout z kontextu jednoduše řekněte, že Tóra není daleko od vás. Ale pozor na vaše srdce a rty. Nikde nikomu nedal licenci, nikoliv nejposvátnější žijící osobě, aby ignorovala Hashemův hlas nebo stejně omezila jeho přikázání. Hashem je živý Bůh. A Jeho hlas je vždy prvořadý.
Jak mohl velký prorok Eliyahu vykonat svou práci, kdyby měl poslouchat toto falešné učení a ignorovat Boží hlas? Bůh krmil Eliyahuovi jídlo z drápů havranů. Bůh řekl, že je přípustné jíst jídlo, které mu přinesli. Mohl Eliyahu odmítnout spoléhat na to, že mu havrani přinesli košer maso a ignorovali hlas od Hashema, jak učili rabíni? Toto učení by učinilo Eliyahu neúčinným; nikdy by nebyl prorok, kdyby takové učení bylo správné.
וְהָיָ֖ה מֵהַנַּ֣חַל תִּשְׁתֶּ֑ה וְאֶת־הָעֹרְבִ֣ים צִוִּ֔יתִי לְכַלְכֶּלְךָ֖ שָֽׁם׃
Budete pít z potoka a já jsem přikázal krkavci, aby vás tam nakrmili.”
וְהָעֹרְבִ֗ים מְבִיאִ֨ים ל֜וֹ לֶ֤חֶם וּבָשָׂר֙ בַּבֹּ֔קֶר וְלֶ֥חֶם וּבָשָׂ֖ר בָּעָ֑רֶב וּמִן־הַנַּ֖חַל יִשְׁתֶּֽה׃
Havrani mu každé ráno a každý večer nosili chléb a maso a on pil z vádí .— Melachim Aleph 17: 4,6
Eliyahu neřekl, promiňte Hashem, nemohu jíst jídlo havranů, i když mi to váš hlas káže. Poslouchal Boží hlas! Celý judaismus je založen na naslouchání hlasu Hashem, ne na našich vlastních hlasech. Hlas Hashema nebude zpochybňovat Jeho vlastní zákon Tóry. Víme, že má-li být lakmusovým papírkem proroctví, musí člověk podporovat Tóru a nikdy neučit učení, které podkopává zákony Tóry. A skutečné proroctví Tóry je jediným prostředkem, kterým lze zachovat zákon Tóry po celé věky. A rabíni v této talmudské epizodě byli ve své nejobviňovanější hodině, když takto vydávali zákony.
A navíc, Tóra nikdy není interpretována na základě většinové vlády. Verš říká:
לֹֽא־תִהְיֶ֥ה אַחֲרֵֽי־רַבִּ֖ים לְרָעֹ֑ת וְלֹא־תַעֲנֶ֣ה עַל־רִ֗ב לִנְטֹ֛ת אַחֲרֵ֥י רַבִּ֖ים לְהַטֹּֽת׃
Nebudete ani na straně mocných, abyste dělali špatně – nebudete ve sporu vydejte zvrácené svědectví, abyste jej zvrátili ve prospěch mocných –
וְדָ֕ל לֹ֥א תֶהְדַּ֖ר בְּרִיבֽוֹ׃ (ס)
ani neukážete úctu chudému muži v jeho spor.
Jedná se o PŘESNÝ OPAS. Tóra učí, že se nemůžeme falešně postavit na stranu většiny, činit zlo nebo kolísat svědectví pro většinu.
Pokud něco, tato skupina rabínů to udělala přesně! Pokud jim rabín Elazar přinesl fyzické simanimy, znamení z nebe, potok tekoucí dozadu a dokonce Kol z Hashemu, jak by tedy mohli rabíni interpretovat verše tak zpětně, aby prosadili vládu většiny a znovu interpretovali myšlenku, že Tóra je v srdcích lidi, jen aby mohli ignorovat Hashema. Přesně to udělali. Získali moc pro vládu většiny, aby ignorovali Hashemovu vůli a dělali si vlastní, prosazovali rabínskou demokracii nad důraznou vládou Boží.
Navíc pak ironicky použili koncept setkání s Eliyahuem, „hlasem“ od nebe, poskytnout potvrzení za ignorování nebe. Eliyahu jim říká, že se jim v Božích očích dařilo, i když s nimi Bůh halachicky nesouhlasil. A ironií je, že Eliyahu je stejný prorok, který se opíral o spoléhání se na vládnutí nad lidskou většinou a místo toho jedl maso neznámého původu z drápů havranů na Boží příkaz.
Pravda se dokonce ptá, že Eliyahu se mýlí také. Jeden se nesmí žádat proroka Elijahua vůbec o nic, i když jeho smrt je v tanačicském verši záhadou.
Vždyť nikdy neexistoval žádný důkaz, že Eliyahu žil v rabínských generacích. A protože svět stále není ve stavu Gana Edena, bylo by nemožné tvrdit, že Eliyahu je stále naživu.
A přesto, přestože existuje důkaz, že Eliyahu stále žije, mnoho rabínů předstíralo, že komunikovat s ním v průběhu historie.
A to porušuje velmi důraznou micvu z Tóry, že člověk nemůže komunikovat s mrtvými.
לֹֽא־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף׃
Ať se mezi vámi nenajde nikdo, kdo pošle svého syna nebo dceru do ohně nebo kdo je předzvěst, věštec, věštec, čaroděj,
וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר וְשֹׁאֵ֥ל אוֹב֙ וְיִדְּעֹנִ֔י וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים׃
ten, kdo vrhá kouzla, nebo ten, kdo se radí s duchy nebo známými duchy, nebo ten, kdo se ptá mrtvých.
Nikdo se neptá mrtvých. Jakmile jsou spravedliví mrtví, jsou mrtví. Jak napsal Shlomo Hamelech:
Chválil jsem mrtvé, kteří již zemřeli.
Nežijí. Jedinou metafyzickou bytostí, která může přijímat žádosti, je Hashem. Ne Eliyahu, ať je jeho spravedlivá paměť požehnána za všechny jeho velké činy v Tanachu, které položily základy a vysoký standard požadavků v zápase s deviantním a nevyzpytatelným lidským chováním, které v prorocích po něm vyvstává v přirozeném světě.
Takže v souhrnu, i když Talmud obsahuje řadu zákonů, které jsou správné, je také hostitelem mnoha falešných interpretací založených na argumentech, které nesprávně čtou verše Tóry, a odstraňují výňatky jako „vládnout po většině“ daleko od kontextu, kde nám říká nevládnout po většině! Velmi smutně obsahuje mnoho učení, které by člověka uvedly v omyl, aby měl vztah se ženou, která by se mohla vdát, jíst chametz na Pesach, vařit kuře s mlékem a příběhy o vzpouře proti Hashemově proroctví, jako je výše uvedené rozhodnutí o troubě Achnai . Není tedy plně spolehlivý. Stejně jako u každé knihy, která vyšla po Tóře a prorokech, Talmudu, Zoharu, Mišně, Midrašovi, nemůžeme jejich slova nasávat se zavřenýma očima, protože obsahují mnoho zrádných a falešných učení.
Je to hlas Tóry to je vždy prvořadé.A existuje velké množství učení o zákonu Tóry, které jsou v talmudských spisech zcela rozpoznatelné jako pravdivé, nejdůležitější jsou zákony vysvětlené Beitem Hillelem, nejstarší halachickou autoritou, pokud nejsou v rozporu s verši Tóry. V Mishneh Eduyot 1: 3 je dokonce Hillel starší citován jako učitel, který nás učí zákonům týkajícím se vody Mikve.
הִלֵּל אוֹמֵר, מְלֹא הִין מַיִם שְׁאוּבִין פּוֹסְלִין אֶת הַמִּקְוֶה
Hillel říká plný Hin načerpané vody činí mikve nevhodným. – Mishna Eduyot 1: 3
Jak je vysvětleno zde, tento zákon a mnoho takových zákonů jsou zcela rabínské zákony, které rozvrátily jednoduše požadavek Tóry na očištění se mayim chayim ( čerstvá pitná voda) a umožnilo lidem opakovaně používat stejnou koupel, když je kontaminována tělními sekrety různých koupajících se, kteří ji dříve používali, kvůli obtížnosti shromažďování dešťové vody, což ve skutečnosti Torahs not required definice mayim chayim / pitná voda. Je mimořádně pravděpodobné, že po Hillelově smrti jeho akademie neustále improvizovala na základě rabínského podnebí a přidala tato rabínská učení, která dokonce odporovala zákonům Tóry. Ale tento zákon a další zákony Mishnaic byly citovány ve jménu Hillel, což ukazuje, že sám Hillel možná provedl nějaké úpravy Mesory před sebou, nebo obdržel chybné učení od Shmaya a Avtalyona.
Být vůbec platný, jediný halachot, při kterém se člověk může cítit sebejistý při praktikování, jsou ti, kteří prokazují kontextovou shodu se zákonem Tóry a vysvětlují verše založené na jejich kontextu bez jakékoli odchylky.
Tóra k dezinterpretaci založené na lidské logice, což bohužel vždy platilo od doby, kdy se rabíni rozhodli skrýt se před proroctvím. A tak vždy platilo, že musíme prosit Hashema, aby obnovil proroctví. Pro naše generace a ty, které jim předcházely, udělaly mnoho chyb a dezinterpretací zákona Tóry. A to byl vždy důvod, proč jsme ztratili Hashemovu ochranu a byli jsme vydáni na milost a nemilost krutým diktátorům, jako je Hitler. Chovali jsme se chladně a vzdáleně k Hashemovi a schovávali jsme se před jeho hlasem. A díky naší vzdálenosti to také On odplatil. Jak je napsáno v Tóře:
וְאִם־תֵּֽלְכ֤וּ עִמִּי֙ קֶ֔רִי וְלֹ֥א תֹאב֖וּ לִשְׁמֹ֣עַֽ לִ֑י וְיָסַפְתִּ֤י עֲלֵיכֶם֙ מַכָּ֔ה שֶׁ֖בַע כְּחַטֹּאתֵיכֶֽם׃
A pokud ke Mně zůstanete chladní a odmítnete mě poslouchat, Budu vás sedminásobně bít za vaše hříchy. – Vajikra 26:21
וְהָלַכְתִּ֥י עִמָּכֶ֖ם בַּחֲמַת־קֶ֑רִי וְיִסַּרְתִּ֤י אֶתְכֶם֙ אַף־אָ֔נִי שֶׁ֖בַע עַל־חַטֹּאתֵיכֶם׃
Budu proti vám jednat v hněvivém chladu; Já z mé strany vás sedmkrát potrestám za vaše hříchy. – Vajikra 26:28
Nemůžeme se spoléhat na svou vlastní logiku, abychom poskytli pravdu Tóry, ale musíme prosit Hashema, aby nás vedl svými ústy. Musíme jednat s Hashem vřele. Ne בקרי B’Keri z kořene קר Kar, chladný. Musíme se přiblížit s vřelou afinitou k Hashemovi, naslouchat Jeho hlasu a prosit o jakoukoli indikaci. A nikdy neblokujte Jeho příkazy pomocí úryvků pesukim / veršů vytržených z kontextu, jako je Lo Bashamayim, ne v nebi, nebo Acharei Rabim, po většině, když verše samy kontextově uvádějí velmi odlišné významy, které nás inspirují k následování hashemovy Tóry a nikdy nezměňovat naše způsoby po většině. A když jsme prosili Hashema o Jeho poučení a Jeho proroctví, měli bychom se spojit, abychom se navzájem informovali o Jeho slovech a pokynech Tóry. A teprve potom můžeme být vždy bezpečně a pevně na cestě Tóry.