Jaké jsou příklady sociálního paradigmatu?

Nejlepší odpověď

Stejný koncept znamená jiný význam v jiném paradigmatu.

Paradigma je minimální počet konceptů povinni rozumět realitě.

Jak říká slovník:

Sociální paradigma je zavedená teorie, která vede myšlení a výzkum v sociologii. Existují tři hlavní teoretická paradigmata:

  • strukturní funkcionalismus (Auguste Comte, Emile Durkheim, Herbert Spencer, Talcott Parsons a Robert Merton)
  • sociální konflikt (Marx)
  • symbolický interakcionismus. (Weber a Mead)

Strukturální funkcionalismus se zaměřuje na to, jak je společnost organizována a jak sociální instituce uspokojují potřeby lidí žijících v kolektivu. Marxiánské paradigma vede šetření týkající se využívání a zneužívání moci v rámci sociálních systémů i mezi nimi. Symbolický interakcionismus se zaměřuje na to, jak jednotlivci ovlivňují a jsou ovlivňováni společností. Provádí vyšetřování toho, jak jsou pravidla společnosti každodenně vytvářena prostřednictvím našich vzájemných interakcí.

Strukturální funkcionalismus (konsenzus)

Strukturální funkcionalismus spoléhá na „organickou“ analogii lidské společnosti jako na „jako organismus“, systém vzájemně závislých částí, které fungují ve prospěch celku. Tak jako se lidské tělo skládá z částí, které fungují jako vzájemně závislý systém pro přežití organismu, společnost se skládá ze systému vzájemně závislých institucí a organizací, které fungují pro přežití společnosti.

Spoléhání se na základě úspěchů biologů v porozumění lidskému tělu funkcionalisté zaujali podobný přístup k porozumění lidských sociálních systémů. Sociální systémy byly rozděleny do jejich „částí“ nebo institucí (rodina, vzdělání, ekonomika, řád a náboženství) a tyto části byly zkoumány, aby se zjistilo, jak fungují a jejich význam pro větší sociální systém. Důvodem bylo, že pokud vědci dokážou pochopit, jak instituce fungovaly, pak by jejich výkon mohl být optimalizován tak, aby vytvořila efektivní a produktivní společnost. Tento přístup se ukázal jako velmi úspěšný a je dnes převládající filozofií, která řídí sociologii na makroúrovni.

Strukturální funkcionalismus vznikl částečně jako reakce na omezení utilitární filozofie, kde se na lidi pohlíželo jako na přísně racionální , výpočet podnikatelů na svobodném, otevřeném, neregulovaném a konkurenčním trhu. Princip funkcionalismu a základní stavební kámen celé sociologie spočívá v tom, že lidé se ve skupinách chovají jinak než jednotlivci. Skupiny mají takříkajíc „vlastní život“. Nebo, jak jste slyšeli od sociologa, „celek je větší než součet jeho částí“. Jde však o to, že tak jako „neviditelná ruka řádu“ může řídit ekonomické vztahy, „sociální síly“ mohou vést sociální vztahy, a tím přinést společnosti velmi pozitivní výsledky (dobrovolnictví, demokracie, zákony, morální a etické standardy pro chování, rodina a vzdělávací systémy, komunity) a velmi negativní výsledky (diskriminace, organizovaný zločin, morální úpadek, válčení, chudoba).

Myšlenkou funkcionalistů bylo vytvořit společenskou vědu, která by mohla zkoumat částí lidských sociálních systémů a přimět je, aby fungovaly pro zlepšení všech. A úkolem sociologů je využívat vědecké principy k vytváření nejlepší možné formy společnosti.

Níže jsou uvedeny hlavní principy funkcionalistického přístupu k porozumění lidských sociálních systémů. V průběhu tohoto kurzu použijeme tyto principy, abychom získali funkcionalistický pohled na sociální problémy, kterým dnes čelí Amerika.

  1. Společnost jako systém vzájemně propojených částí fungujících pro dobro celku. Funkcionalistická perspektiva tedy předpokládá, že všichni členové (demokratické) společnosti pohlíží na sociální problémy z pozice relativního konsensu a chápou, že sociální instituce musí být změněny tak, aby odpovídaly změnám v sociálním a fyzickém prostředí. Funkcionalistická perspektiva se spoléhá na konsenzus. Důležité je, že tento konsenzus se zaměřuje na dobro celé společnosti; podskupiny společnosti musí být ochotny obětovat se pro dobro celku. Funkcionalistická perspektiva se může zdát krutá v aplikaci, někdy ignoruje poškození podskupin populace, aby vyhověla potřebám přežití celé společnosti. Pamatujte, že funkcionalismus je vždy orientován na to, co je dobré pro celek. Když zkoumáme různé filozofické základy sociologie, všimneme si výhod a nevýhod této perspektivy.
  2. Všechny sociální systémy mají čtyři klíčové funkce: adaptace, dosažení cíle, integrace, latence. Tyto funkční imperativy zhruba odpovídají pěti institucím lidských společností: Adaptace: výroba a distribuce zboží a služeb: Ekonomika.Dosažení cíle: sepsání a prosazování pravidel: Řád. Integrace: plodení a socializace dětí; integrace sociálních aktivit: Rodina a vzdělávání. Latence: systém hodnot a přesvědčení: Náboženství.
  3. Sociální akce probíhá jako dynamická rovnováha v sociálním systému kulturních norem a institucionálních struktur. Dynamická rovnováha znamená, že společnost se neustále mění, přičemž každý funkční imperativ (tj. Sociální instituce) se musí přizpůsobit změnám v jiných institucích. Jak se naučíme při zkoumání konfliktní / kritické perspektivy, funkcionalistická perspektiva se může zdát nepřipravená na řešení změn, ke kterým dochází v důsledku zneužití moci. Přesto může být tato perspektiva velmi užitečná pro pochopení probíhajících změn sociálních institucí v reakci na změny v ostatních institucích. Může to být dobrý nástroj pro pochopení předchozích změn a pro předvídání budoucích změn ve společnosti. Ve Sociologii 235 použijeme strukturně-funkcionalismus především jako vodítko pro porozumění makroúrovňovým (společenským) problémům. A ačkoli je strukturně funkcionalismus dobře vybaven pro analýzu a porozumění společenským konfliktům, použijeme jej hlavně k pochopení toho, jak je společenský řád možný.

Marxismus (konflikt)

Ačkoli myšlenka Karla Marxe na komunistickou utopickou společnost selhala kvůli nedostatečnému pochopení lidské motivace a organizace, stejně jako spoléhání se na chybnou pracovní teorii hodnoty (viz: Pracovní teorie hodnoty Donalda C. Ernsbergera a odpověď Salvora Hardina ), jeho identifikace potenciálních problémů s lidskými sociálními systémy je stále zásadním prvkem všech společenských věd.Jeho hypotézy, že lidské společnosti mohou zažít dostatečné organizované a úmyslné vykořisťování mocnými elitami, aby vedly k jejich zhroucení, získaly dostatečnou podporu, aby občané by si měli být vědomi těchto potenciálních problémů a udržovat neustálou bdělost proti tomu, aby se stali t oo závažné.

Níže jsou uvedeny hlavní zásady marxiánského přístupu k porozumění lidských sociálních systémů. Tyto principy budeme během tohoto kurzu používat k získání marxiánského pohledu na sociální problémy v Americe.

  1. Společnost jako systém konkurenčních částí v konfliktu o omezené zdroje. Z pohledu marxismu jsou základními procesy společnosti konkurence a konflikty, nikoli spolupráce pro dobro celku, což jsme si (s kvalifikací) všimli jako důraz ve strukturně-funkcionalismu.
  2. Všechny sociální systémy mají malou menšinu mocných elit. Pro Marxe byly tyto osoby / organizace nejtěsněji spojeny s výrobními prostředky: vlastníky velkých průmyslových odvětví.
  3. Sociální akce se odehrávají v aréně konfliktů a vykořisťování mezi dominantními a sekundárními segmenty společnosti. S marxiánským přístupem je poučné identifikovat dominantní a sekundární segmenty, které ovlivňují a budou ovlivněny výsledkem sociální akce týkající se aktuálních problémů. Pomocí marxismu očekáváme, že dominantní segmenty využijí svou sílu k využití zdrojů ze sekundárních segmentů společnosti.

Marxův dialektický materialismus

Abychom porozuměli marxovské sociální filozofii, je poučné přezkoumat její základní princip, kterým je dialektický materialismus. Definice: Vrozený konflikt o omezené zdroje. Dialektika se skládá ze tří částí: práce (status quo neboli naše současné chápání „reality“), antitéza (rozpor se současným stavem nebo rozpoznaná chyba v našem současném chápání „reality“) a syntéza (navrhovaná alternativa k současnému stavu nebo v jednom smyslu se dialektika týká neodmyslitelného nevyhnutelného konfliktu. Občané tedy musí nevyhnutelně zápasit se společností tak, jak je, s uznávanými nedostatky společnosti a navrhovanými alternativami pro lepší společnost. V jiném smyslu , dialektika je metoda pro dosažení pokrok. Občané tak mohou využívat dialektický způsob myšlení k neustálému zlepšování společnosti tím, že rozpoznají a snaží se překonat její nedostatky.

Marx se zaměřil na materiální podmínky (např. Jídlo, oblečení, bydlení, přístup ke zdravotní péči a vzdělání) ). Pro Marxe dialektika představovala inherentní konflikt mezi prostředky a výrobními vztahy. Majitelé byli nuceni využívat pracovní sílu k dosažení konkurenční výhody nad svými rivaly v kapitalistické ekonomice, ale v tomto procesu zničili samotný zdroj jejich zisku: pracovní sílu.

Marx tedy používal dialektický materialismus k pochopení kapitalistického společnost a její nedostatky za účelem navržení alternativy, která by vytvořila lepší společnost.

Marxovo chápání společností, lidí, kteří v nich žijí, a kapitalistické ekonomiky byly natolik vadné, že jeho navrhované řešení kapitalismu bylo samo o sobě vadné. Marxiánská sociální filozofie je dnes cenná, protože připomíná nás o potenciálním využití méně silných silnějšími a o potřebě méně výkonných mít na paměti tento potenciál.

Symbolický interakcionismus

Odkud vlastně společnost přišla? No od nás! Z pohledu symbolického interakcionismu je společnost v neustálém stavu znovuvytváření prostřednictvím interakce a vyjednávání významů. Vytvořili jsme pravidla, kterými žijeme, a co je důležité, tato pravidla vytváříme každý den prostřednictvím vzájemných interakcí. Společnosti jsou většinou konzervativní, pokud jde o sociální změny. Naše nové definování: 1) symbolických významů, které přikládáme věcem a události, 2) náš smysl pro morálku a etiku a 3) wh kdy se rozhodneme hodnotit, mají důležité důsledky pro pravidla, která vytváříme, a způsoby, jak se rozhodneme spolu žít.

Níže uvedený seznam obsahuje velmi zkrácenou osnovu hlavních principů symbolického interakcionistického přístupu k porozumění lidskému sociální systémy. Tyto principy budeme v tomto kurzu používat k získání symbolického pohledu na sociální problémy v Americe.

  1. Realita je společensky konstruována prostřednictvím vzájemných interakcí. Morálka, etika a hodnoty nejsou uvedeny; vytváříme je vzájemnou interakcí.
  2. Sociální akce je ovlivněna vírou člověka, jeho postoji, vnímáním a vyjednáváním významů.
  3. Pravidla jsou otevřená. Pokud se vám nelíbí vaše společnost: tvrdě se snažte ji změnit!

Příklad: Nerovnosti role v pohlaví

Za stejné množství pracovních zkušeností a vzdělání ženy obvykle vydělávají podstatně nižší příjem než jejich mužské protějšky. Tento rozdíl v příjmech je jedním z příkladů nerovností genderových rolí. Otázka zní: „Tak co?“ Jsou tyto nerovnosti špatné pro společnost jako celek. Pokud ano, jak je změníme? Chcete-li poskytnout nějaké zkušenosti s aplikací sociologické teorie na problémy, kterým čelí současná společnost, následující příklad interpretuje nerovnosti genderových rolí z pohledu strukturně funkcionalismu, marxismu a symbolického interakcionismu.

Chování vůči osobám je částečně založeno na jejich pohlaví

  • Strukturální funkcionalismus Strukturální funkcionalismus se zaměřuje na to, co je dobré pro celou společnost. Perspektiva SF tvrdí, že sociální stratifikace může být pro společnost dobrá, pokud motivuje osoby v nižších pozicích SES k tomu, aby se zlepšily, aby mohly zažít vzestupnou sociální mobilitu. Nerovnosti mezi pohlavími mají funkce a dysfunkce. Společnost prospívá i trpí vztahy mezi pohlavími. „Rovnováha“ funkcí a dysfunkcí určuje sociální akci. Pokud jsou nerovnosti genderových rolí obecně považovány za nefunkční, jsou zavedeny změny norem na makroúrovni. Afirmativní akce a nerovnosti rolí žen a mužů?
  • marxismus Teorie konfliktů se zaměřuje na využívání moci a prostředky k dosažení moci ve společnosti. nerovnosti odrážejí vykořisťování dominantních (mužských) segmentů společnosti nad sekundárními (ženskými) segmenty společnosti. Ženy mohou být odcizeny společnosti kvůli nerovnostem mezi pohlavími. Sociální změna vyžaduje přechod od falešného vědomí ke vědomí třídy. Formální a neformální organizace zaměřené na zvyšování povědomí o nerovnostech genderových rolí.
  • Symbolický interakcionismus Symbolický interakcionismus se zaměřuje na účinek jazyka a chování a na to, jak ovlivňuje a je ovlivňován skupinami, organizacemi a společností. Nerovnosti genderových rolí se učí jazykem. Chování k osobám je částečně založeno na jejich pohlaví. Společnost, a tedy jazyk, je dynamický a neustálý stav vytváření a vyjednávání pravidel. Individuální dopady na nerovnosti genderových rolí?

Odpověď

Takže nejprve stručný přehled toho, co přesně je paradigma. Paradigma je soubor morálky, myšlenek a v zásadě zvyků, které jsou výsledkem prostředí člověka. Jinými slovy, je to vaše myšlení v jádru, které pochází od někoho jiného, ​​nebo někdy soubor událostí.

Podle této logiky je tedy členství v gangu výsledkem sociálního paradigmatu a výsledek v jednom; jít do klubu je výsledkem sociálního paradigmatu; a připojení se k bratrství nebo spolku je výsledkem sociálního paradigmatu.

Jakmile začneme zobrazovat rysy jedné z výše zmíněných sociálních skupin, máme sociální paradigma. Všichni tedy máme sociální paradigmata založená na tom, s kým se stýkáme. A skutečně se staneme průměrem pěti lidí, které kolem nás visí nejvíce v příštích pěti letech!Změňte naše sociální prostředí a začneme se měnit…

Napsat komentář

Vaše e-mailová adresa nebude zveřejněna. Vyžadované informace jsou označeny *