Bedste svar
Navnet Davidsstjerne er ikke det autentiske navn for symbolet. Det er kun et populært navn.
Stjernen var det tegn, der sandsynligvis blev brugt af / i alle kulturer og åndelige systemer fra umindelige tider.
Således er naturligvis religionerne / åndelige systemer tilpasser symbolet til deres egne traditioner, synspunkter og terminologi. Svarene her illustrerer synspunkterne fra hinduismeperspektivet, da spørgsmålet blev spurgt.
Det er imidlertid tydeligt, at der skal være en ægte og samtidig generel betydning af symbolet. Desuden er det klart, at en sådan generel betydning vedrører den menneskelige oplevelsesmæssige (ikke filosofiske eller religiøse) spiritualitet. En sådan mening skal så være lige gyldig i alle åndelige systemer, og betydningen skal relateres til menneskers ægte oplevelsesliv, der understøtter den åndelige oplevelsesmæssige vækst af mennesker mod den åndelige modenhed.
Lad os tænke over den ægte, generel, menneskeligt oplevelsesmæssig åndelig betydning af stjernen.
- Den øvre trekant repræsenterer den såkaldte åndelige verden af menneskeheden.
- Den nedre trekant repræsenterer den såkaldte verdslige menneskehedens rige.
I åndelige systemer / religioner, som vi kender dem, har den åndelige orden mange ansigter (guder, ånder osv.). Også den verdslige orden nærmer sig fra mange vinkler, hvor som helst, mest undertrykker den materialistiske virkelighed, det sensuelle empiriske liv osv. (Asketisme osv.). Forskellene i synspunkter og tilgange fører uundgåeligt til sammenlignende og konkurrencedygtige positioner, der er relevante for symbolet.
Det følger (for eksempel), at selv om tilpasningen i hinduismen af Shiva til den øvre trekant og Shakti til den nederste trekant er logisk og acceptabel betydning, afspejler den ikke stjernens ægte betydning. Og sådan er det med mange andre logiske og filosofisk og religiøst acceptable forklaringer på stjernen.
Desuden betyder en anden ofte gentaget forklaring, at begge trekanter handler om harmonien mellem begge trekanter (uanset hvad de repræsenterer) ikke afspejler stjernens ægte betydning.
Spørgsmålet er, at forholdet Shiva-Shakti (ethvert andet analogt forhold) er af religiøs og filosofisk karakter, der spiller med absolutte, idealistiske synspunkter, og harmonien er romantisk og sorte -passerende karakter.
Hvad er så betydningen af interaktion mellem åndelige og verdslige virkeligheder i den menneskelige eksistens?
Stjernen repræsenterer ingen harmoni, nogen dogmer, nogen principper, uanset religiøs , filosofisk eller spekulativ.
Stjernen repræsenterer virkeligheden, som den er. VIRKELIGHEDEN, ikke forklaringerne på virkeligheden.
Hvad er den VIRKELIGHED?
- Mennesket er ikke kun et åndeligt væsen (Atman / Brahman, ethvert andet absolut konstrueret-baseret væsen ) heller ikke kun det fysiske / materielle / verdslige væsen (materialistisk, biokemisk, biofysisk, energi / kraft, streng, ethvert subatomært partikelbaseret væsen).
- Mennesket er både åndeligt og verdsligt væsen .
- Således fører mennesket sit liv altid i interaktionen mellem både åndelig og verdslig virkelighed.
- Menneskelig åndelighed handler ikke om at sigte mod absolut, gylden, guddommelig, guddommelig, Himmelske osv. Riger (løsrevet fra virkeligheden); det handler ikke om at slette det verdslige liv, men det handler om kontinuerlig oplevelsesmæssig vækst mod den menneskelige åndelige modenhed i VIRKELIGHEDEN, som den er.
- Første gang i mine skrifter om Quora berører jeg åbent den ægte betydning af Advaita, den praktiske Advaita…. Stjernen afslører den ægte betydning af Advaita og menneskelig oplevelsesåndelighed.
- Advaita-udtryk er overhovedet ikke vigtigt her. Forståelse af ikke-dualitet er vigtig. At forstå den ægte betydning af menneskelig oplevelsesåndelighed som ikke-dobbelt spiritualitet hjælper folk med at røre ved virkeligheden og smide sine lænker af religiøsisering og filosofisering (intellektualisering og spekulation).
Konklusion:
Spørgsmålet om hinduismen. Hinduisme-synspunkter er ikke tilstrækkelige her, fordi det er et konglomerat af religiøse og filosofiske synspunkter.
Det var den gamle vediske oplevelsesåndelighed, der ikke behøvede udtrykket Advaita (som også Dvaita eller nogen anden -aitas) men praktisk taget afspejlede virkeligheden så enkelt og pænt beskrevet af stjernen.
Svar
“Davidsstjernen” er et segl for det jødiske folk. Det er ikke et religiøst symbol for jødedommen, og det burde det heller ikke være.
Hexagrammet har i vest, fra bibelsk tid og op gennem oplysningstiden, været forbundet med hekseri, det okkulte og dæmologi. I de fleste gamle okkulte anvendelser blev hexagrammet set som en portal for mørke ånder, energi eller dæmoner. Det kunne kun kastes af nogen, der havde overgivet sig til mørke / mørke kræfter.
Anvendelse af symbolet på noget eller nogen blev betragtet som en forbandelse.Det er her udtrykket “støbning af en hex” eller “Jeg blev hexed” stammer fra. Når den blev anvendt, havde personen (eller strukturen), der bar det, en hex og ville blive forbandet fremadrettet. Bæringen ses som tilladelse for dæmoner at komme ind.
Nogle okkulte sekter ville trække øje i midten og give udtryk for “at give et ondt øje”.
Som det okkulte udviklet gennem middelalderen blev hexagrammet set som et tilkaldende symbol for andre verdslige enheder. I denne praksis tegnede okkultisten et pentagram og et hexagram på gulvet mod hinanden med lys på hvert punkt. Personen ville stå i pentagrammet og forsøge at tilkalde en enhed ind i hexagrammet via chants eller inkarnationer.
Nogle moderne okkulte grupper bruger stadig hexagrammet på en sådan måde. Selvom de måske indarbejder andre ritualer såsom seksuel aktivitet eller blod i indkaldelsen. Andre bruger det re-brandede hexagram introduceret af Aleister Crowley, kaldet unicursal hexagram, som inkluderer en eller anden form for pentacle i midten – normalt en 5-spids blomst.
Astrologi og numerologi har også forskellige historier med hexagrammet. , som også er dybt forankret i okkultisme.
Med hensyn til jødedom
Efter det andet tempel havde symbolet et underligt forhold til jødiske samfund. De fleste styrede væk fra det, men nogle sekter ser ud til at være trukket til symbolet. Visse ledere begyndte at anvende symbolet på Bibelen, og det blev brugt i nogle diaspora-synagoger, måske kun som dekoration.
I det 3. og 4. århundrede vedtog italiensk Kabbalah hexagrammet og begyndte at udråbe det som ”skjoldet af David ”. Dette gik ikke godt med de fleste jøder, og det tog århundreder at vokse i accept.
Ved begyndelsen af oplysningen blev det i nogle kredse kendt som en beskyttende amulet. Nogle jøder kaldte det åbenlyst Davids skjold, mens muslimer omtalte det som Salomons segl. Dette var kun begyndelsen på accept, da mange jøder i middelalderen stadig argumenterede stærkt imod dets anvendelse. Det ser ud til at det igen har taget flere århundreder for det større jødiske samfund at acceptere hexagrammet.
Hexagrammet blev endelig vedtaget af det store jødiske samfund i 1897 på den første zionistiske kongres, hvor det blev valgt at være del af det zionistiske flag. Derfra spredte den sig til alle jødiske samfund og endda nogle kristne samfund.
(Dette svar vedrører vestlig historie. Jeg er klar over, at østlige filosofier har forskellige anvendelser og forståelser af hexagrammet.)