Bedste svar
Social marxisme er den moderne arving til en fløj af oplysningstraditionen, som USA er grundlagt på. Mange i USA peger på den kolde krig som bevis for en dialektisk splittelse mellem marxisme og kapitalisme. Imidlertid ignorerer tilhængere af denne teori den fælles oprindelse af amerikansk kapitalisme og marxisme i oplysningstanker. Oplysningen skabte to forskellige politiske traditioner. Den første tradition understregede personlig frihed, kapitalisme og valgfrihed nutidens libertarianisme er arvingen til denne tradition. Den anden skole understregede økonomisk lighed og favoriserede et mere socialistisk samfund. Efter Sovjetunionens sammenbrud blev social marxisme den ubestridte arving til denne tradition.
Det 18. århundredes oplysning blev primært drevet af to faktorer. For det første en stigende skepsis over for kristendommen som en konsekvens af den subjektivitet, der blev indført ved den protestantiske reformation, de religiøse krige og udfordringer for det kristne verdensbillede, der stammer fra den videnskabelige revolution. For det andet, da det europæiske samfund begyndte at industrialisere sig og urbanisere sig, væk fra feudalisme, var institutionelle ændringer i regeringsform og funktion nødvendige for at imødekomme disse ændringer.
I løbet af de foregående 1000 år havde den katolske kirke været det ubestridelige, objektive fundament for den vestlige tanke. Da den protestantiske reformation udviklede sig som reaktion på misbrug i den katolske kirke, introducerede den subjektivitet i den vestlige kristendom og skadede troværdigheden af både katolicismen og protestantismen. Troværdigheden af de to kristne skoler blev yderligere skadet, da katolikker og protestanter tilbragte det 16., 17. og 18. århundrede engageret i en række religiøse. Som en konsekvens begyndte europæiske filosoffer, der startede i det 17. århundrede, i stigende grad at se uden for kirken for at forklare verden omkring dem. Da disse filosoffer begyndte at kigge andre steder, begyndte forskere som Copernicus at dukke op, som endelig beviste ideer som solcellens heliocentriske natur, der stred mod katolsk doktrin. Som et resultat blev der i slutningen af det 17. århundrede en æra med sekulær filosofi født i den europæiske civilisation.
Dette skift mod sekulær filosofi væk fra religiøs filosofi blev yderligere fremskyndet af ændringer i den sociale orden. Begyndende i det 17. århundrede førte fremskridt inden for landbrug, industri og handel europæiske bønder til at opgive deres landbrugsstil. Disse bønder flyttede til byer for at arbejde som håndværkere, købmænd og fabriksarbejdere. I løbet af de foregående 1.000 år var det europæiske samfund generelt strengt regimenteret i tre klasser: adel, gejstlighed og bønder. Da disse nye byklasser udviklede sig, passede de ikke rent ind i strukturen i det feudale samfund. Da læsefærdigheder steg som følge af trykpressen, blev medlemmer af disse klasser i stigende grad engageret i intellektuelle og filosofiske debatter. I disse debatter stillede medlemmer af disse nye byklasser nye, verdslige filosofiske skoler, der delvist var baseret på nylige videnskabelige opdagelser og krævede reformer af strukturen i det europæiske samfund. Denne bevægelse fra det 18. århundrede var kendt som “oplysningstiden”.
Der var stort set to traditioner inden for politisk teori, der opstod fra oplysningen: Jacobinerne og Girondinerne. Girondin-traditionen tjente som grundlaget for Amerikas Forenede Stater og meget af den liberale demokratiske tradition. Jacobin-traditionen tjente dog som den ideologiske stamfader til socialisme og kommunisme. De to skoler tog deres navne under den franske revolution, da de repræsenterede de to vigtigste fraktioner i den franske regering på det tidspunkt. Mens begge skoler udfordrede den feudale orden, gjorde de det fra forskellige filosofiske fundamenter.
Frem for alt andet lagde Girondin-skolen vægt på personlig frihed. Kernen i Girondins lære, hvis den findes i den amerikanske uafhængighedserklæring: “Vi anser disse sandheder for at være indlysende, at alle mennesker er skabt lige, at de er udstyret med deres skaber med visse umistelige rettigheder, at blandt disse er liv, Frihed og forfølgelse af lykke. ” Ved at forkynde ligestillingen mellem mennesker antydede De Forenede Staters grundlæggere, at alle mænd skulle være lige for loven. Et lands retssystem bør ikke opdeles på en sådan måde, hvor forskellige klasser af mennesker får forskellige rettigheder. Snarere bør alle mennesker have lige rettigheder. Gironidinerne mente, at det var regeringens opgave at beskytte folk og sikre deres rettigheder. Tilhængere af denne skole favoriserede en begrænset regering og laissez faire kapitalisme. Mens de troede på lighed for loven, troede de ikke, at det var regeringens opgave at sikre økonomisk lighed.
Derimod favoriserede jakobinerne en langt mere revolutionerende tilgang. De gik ind for at vælte den forrige ordre og aggressivt gribe ind i økonomien af hensyn til lighed. Jacobinerne lagde ikke særlig vægt på menneskets rettigheder, som Girondinerne gjorde, i stedet for at værdsætte ideen om lighed over frihed. Oprindeligt under den franske revolution afskaffede jakobinerne feudalismen og omfordelt jord fra adelen til bønderne. De afskaffede også tiende for kirken. Efterhånden som revolutionen trak frem, anvendte de i stigende grad brugen af magt til at beslaglægge ejendom og gennemføre økonomiske reformer.
Mens mange i den vestlige civilisation anerkender Karl Marx som grundlæggeren af den kommunistiske tradition, var han egentlig bare en fortsættelse af den jakobinske tradition. Han var næppe ophavsmanden til ideen om at bruge en kraftig og voldelig revolution til at gennemføre økonomiske reformer. I virkeligheden fortalte han og udvidede simpelthen mange af de ideer, der kørte den Jacobinske revolution et halvt århundrede før ham. Mange af de ideer, der kørte udviklingen af det 19. århundredes kommunisme, blev først fremsat af medlemmer af Jacobin-skolen. Der var egentlig kun et relativt simpelt mindre skift mellem Marx og hans Jacobin-forfædre: Mens Jacobinerne fokuserede på ulighed mellem bønderne og adelen, fokuserede Marx på ulighed mellem arbejderne og de kapitalistiske fabriksejere.
I 1917 brød den russiske revolution ud på baggrund af første verdenskrig og økonomiske vanskeligheder forårsaget af krigen. I mange henseender var den russiske revolution en mere ekstrem fortsættelse af den franske revolution et århundrede et århundrede før. I stedet for blot at afskaffe tiende for kirken forsøgte bolsjevikkerne at afskaffe kirkeinstitutionen, sprænge kirker, myrde nogle præster direkte og sende andre til fængselslejre. Fortsat på den jakobinske tradition, nationaliserede og omfordelte den magtfordelt al jord og ejendom. Bolsjevikkerne reagerede hårdt på enhver, der var imod deres reformer og kastede nogle i arbejdslejre, mens de henrettet andre med minimal behørig proces. Bare deres Jacobin-forfædre viste bolsjevikkerne en total mangel på respekt for mændenes rettigheder, idet de mente, at blodsudgydelsen var berettiget af fordelene ved lighedstanken.
I første halvdel af det 20. århundrede, Bolsjevismen nød en vis grad af støtte i det europæiske samfund. Bolsjevikkerne var omhyggelige med at skjule deres forbrydelser for dem uden for Sovjetunionen. På trods af deres manglende respekt for menneskerettighederne og deres barbariske karakter lykkedes det bolsjevikkerne hurtigt at industrialisere Sovjetunionen, skubbe liberale reformer, der i deres tid blev betragtet som avantgarde, og forbedre de sociale forhold som øget læsefærdighed.
Men da der blev oplyst om bolsjevikens forbrydelser efter Stalins død, trak mange kommunistiske sympatisører i Vesten sig tilbage fra sovjetkommunismen. Social marxisme blev udviklet som et svar på misbrug af det sovjetiske system. Efter Sovjetunionens sammenbrud, vestlige, sociale marxisme, fremkom den ubestridte arving til den jakobinske tradition.
Mens den sociale marxisme bevarer sin vægt på lighed over personlige friheder, adskiller den sig markant fra dens fortilfælde. For det første var både jakobinerne og bolsjevikkerne fokuseret på at eliminere ulighed mellem forskellige sociale klasser. Da social marxisme blev udviklet i det relativt klasseløse Vesten, fokuserer bevægelsen imidlertid på at eliminere opfattet ulighed mellem en række forskellige grupper i samfundet. Social marxisme søger nemlig at rette opfattet økonomisk og social ulighed baseret på race, køn, nationalitet, seksuel orientering og en lang række andre faktorer. Derudover, mens tidligere strengt søgt at rette op på økonomisk ulighed, fokuserer sociale marxister på et langt bredere spektrum af uligheder og søger at afslutte enhver form for ulighed i samfundet.
Sociale marxister adskiller sig også fra deres fortilfælde med hensyn til deres metoder til afhjælpning af ulighed. Mens både jakobinerne og bolsjevikkerne anvendte vold for at tvinge resultater, har sociale marxister taget en mere subversiv tilgang. Sociale marxister er afhængige af akademikere for at lokalisere områder med ulighed og positive løsninger for at tackle denne ulighed. De bruger allierede i medierne til at angribe religion og til at trimme støtte til akademikernes ideer. Endelig er sociale marxister afhængige af politikere til at gennemføre deres ændringer. Mens tidligere arvinger til Jacobin-traditionen implementerede deres ideer med en pistol, er sociale marxister mere glad for at bruge taktik som protester for at udøve pres på regeringer. Endelig har sociale marxister en tendens til at foretrække gradvis forandring i forhold til deres forgængere, der forsøgte at gennemføre ændringer i en voldsom hastighed. De Forenede Staters Demokratiske Parti er blevet stærkt påvirket af social marxistisk tanke. På mange måder fungerer det som bevægelsens flagskib.
Svar
“Hvad er social marxisme, og hvad er dens oprindelse?”
Der var en række bevægelser inden for marxismen i det 20. århundrede. Disse inkluderer marxisme / leninisme såvel som hegeliansk, strukturel, kritisk og kulturel (også kaldet Frankfurt School) marxismen.
Ved begrænsning , i vid udstrækning (der er et eksempel på denne sætning fra 1920erne), social marxisme startede som et udtryk i fransk romersk-katolsk tænkning fra 1960erne. På en måde at tale er det bevægelsen blandt kristne , der hævder, at Jesus ville have været en socialist .
Citering af pave Paul i 1968, Kristen arv siger:
“De, der anser Kirken mindre end perfekt, underordnede han sig, gør det til et påskud, “undertiden en fortjeneste”, at bekende sig til en kristendom på deres egen måde uden doktrin, disciplin, ritualer eller samfund. Som en konsekvens overholder de andre ideologier, enten religiøs nymodernisme eller social marxisme . Pave Paul ønskede også at advare “forkæmperne for improviserede kirurgiske forenklinger” om, at modernisering af kirken ikke nødvendigvis betyder afvisning af dens traditionelle strukturer. “
Mange små advarsler fra paven derinde. I 1800, hvis du kaldte nogen socialist , ville de være blevet forstået som en tilhænger af Grotius, der troede, at folk er normativt frie (og kompetente) til at skabe deres egne moralske domme og forfølge deres egne interesser. De katolske (og calvinistiske) kirker er doktrinært imod enhver sådan humanistisk / liberal forestilling. Det vil sige, de vil hævde, at den menneskelige fornuft er svag, så dine moralske domme skal stamme fra en autoritær kirke, Bibelen og / eller åbenbaring, dvs. fideisme .
Dens religiøse indhold gjorde social marxisme til en unik idé, omend ikke-marxistisk som sådan. Jeg formoder, at du også kunne tænke på det som ønsketænkning eller religiøs-os-for-isme. På det tidspunkt understregede katolikker en blødere fortolkning af katolik som universel, så kontekstmæssigt var det en form for stortelt-isme. På den anden side bemærker, at universal ikke indebærer, at du har et valg, skal du huske, at der ikke er noget socialistisk i sin humanistiske forstand om kristendommen.
Mere bredt kan du sige, at Social marxisme betød: “… marxismens indflydelse på de organisationer og foreninger, der udgør det franske samfund, såsom kommunale regeringer, politiske partier, universitetsfakulteter, forældresammenslutninger, borgergrupper og så videre. ” (Gregory Baum, The Ecumenist, 1975, The Social Imperative, 1979.)
Tak for spørgsmålet, Roland Diaz.