Bedste svar
“Moral,” sagde Nietzsche “ikke kun kommanderer utallige forfærdelige midler til at forhindre, at der lægges kritiske hænder på hende : hendes sikkerhed afhænger endnu mere af en slags fortryllelse, hvor hun er fænomenalt dygtig. Det vil sige, hun ved, hvordan man enrapture. Hun appellerer til følelserne; hendes blik lammer årsagen og viljen. . . . lige siden der har været tale og overtalelse på jorden, har hun været forførelsens højeste elskerinde ”[ The Dawn, forord 3 ]. Således er “en dobbelt mur opstillet mod den fortsatte test, udvælgelse og kritik af værdier. På den ene side er åbenbaring og på den anden side ærbødighed og tradition. Lovens autoritet er baseret på to antagelser – for det første, at Gud gav det, og for det andet, at fortidens vise mænd adlød det ”[ Antikrist, 57]. Nietzsche kom til den konklusion, at denne universelle tendens til at underkaste sig moralske koder – denne urimelige, følelsesmæssige tro på den uforanderlige sandhed af moralske regler – var en forbandelse for menneskeheden og den vigtigste årsag til dens degeneration , ineffektivitet og ulykke. Og så kastede han handsken ned ved at benægte, at en evigt tilstedeværende gud havde noget at gøre med at indramme sådanne koder og ved at forsøge at bevise, at de langt fra at være evigt sande, de ofte blev falske med årene. Begyndende som udtryk for det primære livsinstinkts bestræbelser på at tilpasse sig et individ eller race til bestemte givne eksistensbetingelser, tog de ikke hensyn til det faktum, at disse betingelser konstant ændrede sig, og at det, der var fordelagtigt på én gang og til et løb var ofte skadeligt på et andet tidspunkt og et andet løb.
Denne reduktion af al moral til blotte udtryk for hensigtsmæssighed engagerede filosofen i det, han kalder sin “tunnel” -periode. At præsentere sin nøjagtige metode til at “tunnele” en moralsk idé, der findes i koden for ethvert civiliseret land, er nu forestillingen om, at der er noget iboende og grundlæggende galt i at tage menneskeliv. Vi har god grund til at tro, at mord var lige så meget en forbrydelse for 5.000 år siden, som det er i dag, og at det tog rang i spidsen for alle tænkelige overgreb mod menneskeheden lige ved civilisationens begyndelse. Og hvorfor? Simpelthen fordi manden, der tog sin nabos liv, gjorde alle andres liv i sit kvarter usikkert og ubehageligt, ikke? Det var tydeligt, at hvad han havde gjort, en gang, kunne han gøre igen, og derfor blev hele samfundets fred og sikkerhed brudt.
Derfor blev det anerkendt i begyndelsen af civilisationen, at mand, der dræbte andre mænd, var en fjende for de forhold, som den gennemsnitlige mand måtte søge for at eksistere – for fred og orden og ro og sikkerhed. Ud af dette voksede læren om, at det var umoralsk at begå mord, og så snart menneskeheden blev fantasifuld nok til at opfinde personlige guder, blev denne doktrin lagt i deres mund og opnåede således guddommelig visdoms styrke og autoritet. På en sådan måde, sagde Nietzsche, blev størstedelen af vores nuværende moralske begreber udviklet. Således blev det gradvist muligt for det numeriske flertal at håndhæve de regler, der var fastsat for deres egen beskyttelse – hvilke regler altid fungerede mod de stærkes ønsker. Den kendsgerning, at staten ikke er grundlagt på en mystisk “social impuls” i mennesket, men på den enkeltes hensyn til sin egen interesse, blev først påpeget af Thomas Hobbes (1588–1679) i hans argument mod Aristoteles og Grotius.
Menneskeheden er ved at revidere og opgive sine “iboende” ideer. Vi siger, at det menneskelige sind “instinktivt oprør” mod grusomme og overdrevne straffe, og alligevel minder et øjebliks refleksion om det faktum, at verden er og altid har været, befolket med millioner, for hvilke grusomhed synes og syntes naturlig og behagelig. Vi siger, at mennesket har en “iboende” impuls til at være retfærdig og retfærdig, og alligevel er det en almindelig observation at mange menneskers midt i vores mest civiliserede samfund er det modsatte. For eksempel støtter regeringerne i USA og den britiske regering i dag fuldt ud zionisterne til at promovere “deres land” – etableret på det stjålne land Palæstina – de zionistisk-israelere lancerede for nylig en reklamekampagne, der blev kaldt den usurpende zionistiske stat som “land af skabelsen. Helt seriøst? Oprettelse af hvad?Et sådant bedragerisk bedrag har til hensigt at lokke godtroende kristne til at besøge deres apartheid- og pædofile-havnestat (hvem ved hvilke løgne de vil komme med for at fremstille en forklaring for at tilsløre det faktum, at det zionistiske Israel er fødestedet for mellemøstlig undertrykkelse og frigørelse af de indfødte indbyggere i Palæstina, folkedrab, jordtyveri , statsterrorisme, racisme, ydmygelse, og uendelig kaotisk brutal besættelse; mens dens indgroede kultur er en bedrageri fra dets folk, der foregiver at være hebræere eller Guds valgte folk; blodsudgydelse, bortfald, dødsdyrkelse og løgn. Bedragerne af det zionistiske projekt i Palæstina fungerer som mørkt ondartet åndelige kræfter ved hjælp af konverterede fariseiske zionistiske jøder, der IKKE engang er efterkommere af Abraham).
Afslutningsvis tror jeg, at på trods af den nøgne hykleri af nogle moralske koder, var Nietzsche ikke langt forkert, da han fastholdt redegjort for, at vi kun abonnerer på læren om ydmyghed og selvopofrelse gennem munden, og at vores primære livsinstinkt advarer os mod at anvende den i faktisk og ukvalificeret praksis. I hver afhandling om etik og ”moralsk filosofi” er denne regel om naturlig moral ”givet i det første kapitel (Aristoteles formulerede dem, og de lavede jus gentian, – eller måske mere præcist, jus naturate — of romerne. Thomas Acquinas kaldte dem “den evige lov.” Hobbes var den første engelske filosof, der viste deres væsentlige absurditet.)
Svar
Transvaluering betyder en revurdering af alle kendte værdier. Kendte værdier er dem, der overføres til den kristne tradition.
Den første uddybning finder sted i The Antikrist :
Lad os ikke undervurdere denne kendsgerning: at vi selv , vi frie ånder, allerede er en “transvaluering af alle værdier”, en visualiseret erklæring om krig og sejr mod alle de gamle begreber “sandt” og “ikke sandt.” De mest værdifulde intuitioner er de sidste, der opnås; den mest værdifulde af alle er dem, der bestemmer metoder (58)
Transvaluering er tæt knyttet til ideen om Ubermensch, som er den ikkezscheanske arketypiske frie ånd; den, der skaber sine egne værdier i overensstemmelse med viljen til magt. Transvalueringsprocessen er at overvinde gamle værdier – hvad der anses for at være sandt eller falsk; godt eller ondt rigtigt eller forkert – og skabelsen af nye værdier baseret på ens mest primære instinkter.
I samme arbejde dissekeres den kristne moral for at være et instrument til underordning, og Nietzsche viser, hvordan teologer vender moral for skyldens skyld af selvbevarelse:
Den, der har teologisk blod i sine årer, er skiftende og uredelig i alle ting. Den patetiske ting, der vokser ud af denne tilstand, kaldes tro : Med andre ord lukker man øjnene for sig selv en gang for alle for at undgå at lide synet af uhelbredelig falskhed. Mennesker rejser et begreb om moral, dyd, hellighed over dette falske syn på alle ting; de grundlægger god samvittighed på svigtet syn; de hævder, at ingen andre slags visioner mere har værdi, når de først har gjort deres hellig med navnene “Gud”, “frelse” og “evighed. ” Jeg graver dette teologiske instinkt i alle retninger: det er den mest udbredte og mest underjordiske form for falskhed, der findes på jorden. Uanset hvad en teolog betragter som sandt skal være falsk: der har du næsten et sandhedskriterium. Hans dybe instinkt af selvbevarelse står imod, at sandheden nogensinde kommer i ære på nogen måde eller endda bliver erklæret. Uanset hvor teologer taler flydende, er der en værdiansættelse af værdier, og begreberne “sandt” og “falsk” er tvunget til at skifte sted: hvad der er mest skadeligt for livet, kaldes der “sandt”, og hvad der end ophøjer det, intensiveres det, godkender det, retfærdiggør det og gør det triumferende, kaldes der “falsk” … Når teologer, der arbejder gennem “samvittigheden” af fyrster (eller af folk—), strækker deres hænder ud for magt , der er aldrig nogen tvivl om det grundlæggende spørgsmål: viljen til at gøre en ende, nihilistisk udøver den magt … (52)
Teologerne er af natur svagvillige og besejrede. Ikke kun vrede de sig over deres egen magtesløshed, de erger også over den verden, der gav dem liv.Indrømmelsen af verden som uophørlig lidelse førte dem til at udøve deres nihilistiske vilje gennem intellektualisme og moralisme – da vi lider under vores fødsels natur, kan vi lige så godt kastrere vores vilje til at leve for at mindske lidelse.
Nietzsche senere udvider denne analyse i Moralske slægtsforskning :
Når de undertrykte, de undertrådte, de krænkede siger til hinanden med den hævngerrige list, magtesløshed: Lad os være forskellige fra onde mennesker, lad os være gode! Og en god person er enhver, der ikke voldtager, ikke skader nogen, der ikke angriber, ikke gengælder sig, der overlader hævn til Gud, som holder skjult, som vi gør, undgår alt ondt og beder lidt om livet i generelt, ligesom os, der er tålmodige, ydmyge og oprejste – dette betyder, hvis det høres køligt og upartisk, intet andet end: Vi svage mennesker er bare svage; det er godt at gøre intet, som vi ikke er stærke nok for – men denne dystre tilstand, denne kløgtighed af den laveste rang, som selv insekter besidder (som spiller døde for ikke at gøre for meget, når de er i stor fare ), har takket være forfalskning og selvbedrag af magtesløshed klædt sig i finesser af selvfornægtende, stille, tålmodig dyd, som om svaghed hos de svage var sig selv – jeg mener dens essens, dens virkning, dens hele unik, uundgåelig, uindfrielig virkelighed – en frivillig bedrift, noget ønsket, valgt, en gerning, en bedrift (26-27)
For at skjule deres svaghed og uklare nederlag, vendte teologerne moral gennem at definere sig selv som gode og de magtfulde som onde. Denne inversion er drevet af ressentiment – en omvendt misundelse, der nægter ansvar for ens egen svaghed og skubber skylden til de stærke for deres magtesløshed. Kristendommen er derfor den organiserede institution, der udbreder r essentiment og omskriver den instinktive fortælling om “stærk vs svag” til “ond vs. god”.
Fordi den stærke engagerer sig i sanselig glæde og aflader (dionysisk), benægter de svage forsætligt behovet for disse engagementer og opretholder det asketiske ideal. Dette er den kristne moral skubbet til dets grænser: selvforagt. Men hvad der faktisk ligger til grund for det asketiske ideal er viljen til at leve; en tilknytning til bevarelse:
Det asketiske ideal er en sådan metode: Situationen er derfor det nøjagtige modsatte af, hvad tilbederne af dette ideal forestiller sig, – i det og gennem det kæmper livet med døden og mod døden er det asketiske ideal et trick til bevarelse af livet. Det faktum, at som idealet fortæller os, at dette ideal kunne herske over mennesket og blive magtfuldt i det omfang, det gjorde, især overalt, hvor menneskets civilisation og tæmning fandt sted, afslører en væsentlig kendsgerning, sygdommen hos den type mand, der har levede indtil nu, i det mindste for den tæmmede mand, menneskets fysiologiske kamp med døden (for at være mere præcis: med afsky over livet, med udmattelse og med ønsket om slutningen). Den asketiske præst er det inkarnerede ønske om at være ellers, være et andet sted, ja, han er den højeste tonehøjde for dette ønske, dets væsentlige ild og lidenskab: men kraften i hans ønske er den kædeled, der binder ham her, netop dette gør det ham et redskab, der nu skal arbejde på at skabe gunstigere betingelser for vores væren her og være menneske – det er netop med denne kraft, at han gør hele flokken af fiaskoer, de utilfredse, de underprivilegierede, de uheldige og alle, der lider af sig selv, bevarer deres greb om livet ved instinktivt at placere sig selv i spidsen for deres hyrde (88)
Hvad der ligger bag en institution for moralisme er en Machiavellian-strategi for de svage til at overleve de stærke spillede ud gennem århundreder. Når den stærke med succes renses for sin vilje til magt, rejser den asketiske præst sig som den eneste arvende af magt.
Tolden påhviler os derfor at se manipulationen af moral som den svages magtinstrument og benægte dets legitimitet – at inkarnere den oprindelige vilje til magten. I Beyond Good and Evil taler Nietzsche om udnyttelse:
På intet punkt er europæernes almindelige bevidsthed imidlertid mere uvillig til at være rettet end i denne sag folk raser nu overalt, selv under dække af videnskab, om kommende samfundsvilkår, hvor “den udnyttende karakter” skal være fraværende: – det lyder i mine ører, som om de lovede at opfinde en livsform, der skulle afholde sig fra alt organiske funktioner. “Udnyttelse” hører ikke til et fordærvet eller ufuldkommen og primitivt samfund: det hører til det levende væsens natur som en primær organisk funktion; det er en konsekvens af den iboende vilje til magt, som netop er livets vilje.- At give, at dette som en teori er en nyhed – som en realitet er det den grundlæggende kendsgerning i al historie: lad os være så langt ærlige over for os selv! (98)
I stedet for at afstå fra vold og udnyttelse, som om de er modsætningerne til livet, tilskynder Nietzsche os til at se dem som en livsbetingelse. At leve er at konstant sætte sit liv i fare eller risikere at have ikke levet – dette er Nietzsches oprindelige drivkraft for eksistentialisme. Det er i fare- og overvindingsprocessen, at vi finder de nødvendige værdier for at blive stærkere, end vi var. Det er ved at overvinde foruddefinerede værdier, at vi får se livet i dets fulde ærlighed.