Bedste svar
Jeg synes, mit svar kommer for sent. Ikke desto mindre vil jeg dele mine synspunkter, da jeg tager på en rejse for at udføre Upanayanam for min søn, mens vi taler, og jeg stillede dette spørgsmål til mig selv mange gange.
Min søn skal gifte sig i november i år. Jeg fik at vide af mine forældre, at hans Upanayanam skal udføres inden brylluppet for at være berettiget til brylluppet. Min søn er slet ikke religiøs, men han accepterede at gøre Upanayanam-ceremonien, så (a) han bliver berettiget til brylluppet, og (b) han gør sine bedsteforældre glade. Jeg ved meget godt, at han ikke vil følge den praksis, der udføres sandhya vandanam tre gange om dagen, eller fortsætte med at bære tråden efterfølgende. Så hvorfor gør jeg det stadig? Det er her.
For det første er formålet med Upanayanam som en nøglehændelse, der markerer starten på vedisk uddannelse for et barn, stadig relevant. Ja, vi har ikke vediske skoler nu, vi kan ikke finde vediske lærde, vi synes ikke at have brug for noget vedisk viden, medmindre vores profession er en præst. Men vores børn har stadig brug for at studere mange videnskabelige fag som stammer fra Vedaerne. Vi er stadig nødt til at uddanne vores børn om livets vigtigste filosofier lige fra at forbinde sig med samfundet til at leve på en harmonisk måde. Vi er også nødt til at fortælle dem, at der er et åndeligt liv på den anden side af mønten lige bag den materielle side. De fortjener en chance for at få adgang til og forstå den viden, der er ud over den daglige eksistens. De har brug for at vide, at der er en veldefineret livsramme udviklet af religionen og de ritualer og praksis, der følger med den symbolsk adressere alle faser af hele menneskets livscyklus.
Begivenheder, der markerer den formelle opstart af nøgleinitiativer, opstart, afslutningsbegivenheder samt fremskridt, succes og gentagelse er stadig meget almindelige i verden og fejres c eremoniøst. De er religion / land / kultur – agnostiske. Eksempler er fødselsdag, ægteskabsdag, gradueringsdag, sølv / guld / platina jubilæer, baby shower, brudebad, bachelor “fest osv. Osv. De er sjovere, fordi de kommer med mindst begrænsninger og recepter på dos og donts. Der er absolut frihed i den måde, hvorpå disse begivenheder anerkendes og fejres. Disse festligheder er intet andet end muligheder for folk at komme sammen, opbygge venskaber og udvikle samfund baseret på fælles interesser. De hjælper også med at bekræfte og gentage individuelle såvel som fælles mål og forpligtelser. Slutmål forblive harmoni og fred.
Imidlertid er ritualer forbundet med den hinduistiske dharma mere kedelige, proceduremæssige, for symbolske og mindre relevante for nutidens livsstil. De blev mindre og mindre populære, og kun et par nøglebegivenheder forblev som Baby shower (Srimahtham), Barasala (navngivning), Annaprasana (første faste mad), Aksharabhyasam (Skrivning og uddannelse), Upanayanam, Snathakam, Wedding, Shashthi Poorthi (60 år), Sahasra Chandra Darsanam (1000 måners alder). Og alle er fantastiske muligheder, der tillader menneskelig binding, deling af lykke, at give beskæftigelse til mange, der arbejder for at få begivenhederne til at ske, og offentlig bekræftelse og forstærkning af individuelle og fælles løfter. Slutmål forbliver harmoni og fred.
I så fald hvorfor ikke udføre Upanayanam også oprigtigt og seriøst? Vi kan gøre det, når barnet er 7 år, så vi sår på de rigtige måder at leve på, vigtigheden af uddannelse og Gurus rolle i en tidlig og påvirkelig alder. Hvis vi gik glip af det, så som jeg gjorde, hvorfor ikke gøre det selv som en indhentningsøvelse. Enten efter at den formelle uddannelse er afsluttet eller lige før ægteskabet. Det vil stadig hjælpe, det vil stadig lade dem kende de vigtigste “overgangsritualer” i livet og giver dem retningen om resten af deres liv. Hvorfor ikke dele den sande betydning og filosofi for hver enkelt involveret Sloka og forklare betydningen af hver eneste procedure udført under ceremonien. Hvorfor ikke give dem en ny chance for det rigtige “liv”! Det er okay, hvis de ikke øver sandhya vandanam 3 gange om dagen, fordi det bare er symbolsk. Det er okay, hvis de ikke bærer tråden derefter, det er bare endnu en symbolik. Men så længe de har absorberet Upanayanams nøgleprincipper og de forventede livsændringer og fordele, har vi nået vores mål.
Jeg kender en fyr, der er en fuldstændig løgner, snyder, bluffmester og sædvanlig tabt taler, der udfører Sandhya Vandanam 3 gange om dagen. Så hvad, han er stadig en snyderi og en løgner. Alt hvad vi ønsker ud af alle disse ceremonier er social accept, venskab, omsorg og deling og verdensfred og harmoni. Ingen af os vil få noget håndgribeligt ud fra rent symbolsk praksis. Personligt er jeg glad, hvis min søn kan fortsætte med at meditere.Jeg er åndelig og tror, at meditation er den rigtige vej at gå. Dette er mit ankomstpunkt til min egen sandhed. Så længe jeg opnår eller sigter mod at opnå det samme for min søn ud af denne Upanayanam eller et traditionelt og religiøst bryllup, er jeg glad. Og jeg tror, at en formel fejring af Upanayanam eller ægteskab vil give ham chancen for at tage et nyt kig på livet og hjælpe med at tilpasse sig selv.
Svar
Jeg forventede at læse nogle gode svar . Da svarene ikke giver den mening, jeg har, skriver jeg en. Jeg er en kvinde fra Brahmin-familien. Indlægget er anonymt af en anden grund, spørg mig ikke om mit mod.
I nutidens verden er alt blevet hurtigt. Vi har ikke tid til at tænke over, hvorfor vi gør noget, hvad vi skal gøre for at holde det i gang.
Jeg accepterer, at vi er privilegerede (på en måde) at blive født som brahmin. Hvor mange fyre, der blev født som brahmin, glæder sig til at få Upanayanam færdig, så de kan følge sandhyavandanam? – (livsstilen har ændret sig) – hvordan kan man følge noget, der ikke passer til deres rutine (i en alder af 20 eller 25 år har de travlt med deres college- / kontorarbejde) og forstår ikke vigtigheden af det (kl. mindst for at give speciel tid til det, skulle de vide, hvor vigtigt det er). Hvor mange mennesker gør upanayanam i en alder af 7? (der er forældre, der gør det dagen før ægteskabsdagen, fordi brahmin-fyre ikke kan blive gift, uden at upanayanam er færdig.)
Hvad gjorde brahminer tidligere dage? – deres primære pligt var at blive uddannet om vedaer, udføre poojas og deres daglige rutine i sig selv er designet til at have disse sandhyavandanam. De blev undervist i, hvorfor upanayanam, hvorfor de skulle gøre sandhyavandanam (ligesom vores læseplan, vi har om matematik, videnskab, historie og geografi i dag).
Da vi begyndte at læse om matematik, videnskab, historie og geografi, undskyld jeg glemte engelsk og stoppede med at læse Veda for vores levebrød? hvorfor betaler Brahmin ikke Poojas og udfører Homams ikke så meget som nødvendigt for hans levebrød? – de er tvunget til at tage eksamener i skoler og gymnasier for at få et godt betalende job (husk, at forbeholdene spiller en vigtig rolle for at holde brahminer travlt med at studere).
Så når de ikke er klar til at følge noget , hvorfor få det gjort? – det følges bare som et ritual. “I et af ritualerne for et Hinduægteskab viser brudgommen bruden dobbeltstjernerne i Vashista og Arundhuti som et ideelt par, symbolsk for ægteskabelig opfyldelse og loyalitet “og hvor mange var i stand til at se Arundhuti? – Jeg kan give mange flere ritualer, der gøres sådan. Du kan også have mange ritualer, som du ikke ved, hvorfor du bliver bedt om at gøre det og gør bare fordi alle gør det. Hvorfor spørger du kun brahminer om, hvorfor de gør noget, som de ikke følger?
Hvis du virkelig er interesseret i sandhyavandanam, kan du tage kernen i det og gøre pranayama – hvilket ethvert menneske kan gøre. Tag ikke kastevåbenet for at bebrejde andre for ikke at praktisere nogle gode ting i livet.