Bedste svar
Chabad.org har uploadet hele TaNaKh, med vokaler, trope og engelsk oversættelse. Værkerne.
Hvis du er interesseret i ægthed, skal du holde dig væk fra ikke-jødiske gengivelser af Torahen, især fra ikke-jødiske samfund, der udgør sig som jødiske (f.eks. De “messianske jøder”, aka “ Hebraiske kristne”). For at være sikker er der ikke-jøder, der er kompetente i bibelsk hebraisk, men at finde en gengivelse af TaNaKh af en af dem kan være en god opgave.
Ikke-jødiske gengivelser har et antal fejl i oversættelsen . Eksempler:
- “Skønt du ikke dræber” skal være “Du må ikke begå mord” (som man har lov til at dræbe i forsvar). Ja, kun et ord, men en kæmpe forskel: det er retspraksis for dig. 🙂
- sheol oversættes som en sædvanlig “grav”, ikke “gehenna”.
- Det hebraiske ord for “jomfru” er betulah , ikke ordet almah (ung kvinde), der vises i Esajas messianske profeti og bliver forkert oversat som “jomfru” af ikke-jøder.
Svar
Torah blev skrevet af Hashem, dikteret til Moshe. Dets love er aksiomatiske, ikke-omsættelige. Dens ord indeholder mange hemmeligheder.
Talmud indeholder mundtlige forklaringer af Torah-loven, for det meste af Amoraic-generationen (The Sayers), der fulgte efter generationen af Zuggot (par af vismænd) som Hillel og Shammai, og Tannaim (Second Sages, Repeaters) i Mishnah, og giver ekstra perspektiv til primære Mishnaic-afgørelser. Den indeholder også anekdoter. Det rabbinske stipendium og de afgørelser, der er citeret i Talmud, er korrekte, når de bekræfter, at Mesorah (tradition) blev overført fra profeterne til Zuggot- og Tanna-rabbinerne i en sammenhængende kæde.
Nogle gange skønt Talmud indeholder juridiske meninger, der er forkert, såsom den tredje generation af Tanna Rabbi Yosei Haglilis berygtede og alvorligt syndige afgørelse om at tillade at spise chametz (usyrede brød) i de sidste seks dage af påsken, selvom det direkte er forbudt af Torah-loven i Shemot 12:15 i alle påskedage, og Rabbi Yoseis forkerte afgørelse om at tillade at spise kylling og mælk sammen på trods af at Mesorah fra Beit Shammai og Beit Hillel fra generationer forud for hans fødsel regerede at forbyde blandinger af fjerkræ og mælk i Mishnah Chullin 8: 1. (Jeg har diskuteret disse to særligt forkerte afgørelser, der er citeret i Talmud her.)
Så der er ukorrekte rabbinske meninger i Talmud, der afviger fra tidligere primære Torah-afgørelser fra traditionen siden Moshe. Så det er klogt at være forsigtig med, hvad du citerer, og om det er i overensstemmelse med Torah fra Moshe på Sinai og i den sammenhæng, hvor hvert Torah-vers blev skrevet.
Også Talmud indeholder ofte anekdoter fra som vi formodes at lære moralske lektioner. Det er ofte en favoritdel af Talmud for det gennemsnitlige skolebarn, der giver en pause fra den uhyggelige logiske retorik med en fortælling fra rabbinernes liv.
Men i sammenligning med Torahs magtfulde historier om sandhed og eksempler på Torah-personligheder og store profeter, men Talmuds historier er undertiden mindre vellykkede og bør ikke alle citeres eller undervises.
For eksempel antages historien om Dama Ben Nesina på Avodah Zara 24A. at være en anekdote, hvor vi lærer at “ære din far og mor” fra ikke-jøder.
שאלו את ר”א עד היכן כיבוד אב ואם אמר להם צאו וראו מה עשה עובד כוכבים אחד לאביו באשקלון ודמא בן נתינה שמו פעם אחת בקשו ממנו אבנים לאפוד בששים רבוא שכר רב כהנא מתני בשמונים רבוא והיו מפתחות מונחות תחת מראשותיו של אביו ולא צערו
Vismænd spurgte Rabbi Eliezer: I hvilket omfang skal man anstrenge sig for at opfylde mitzvaen om at ære ens Far og mor? Rabbi Eliezer sagde til dem: Gå og se, hvad en bestemt hedning gjorde for sin far i Ashke lon, og han hedder Dama ben Netina. En gang forsøgte vismændene at købe ædelstene af ham til ypperstepræstens efod for seks hundrede tusind gulddinarers fortjeneste, og Rav Kahana lærer, at det var otte hundrede tusind dinars fortjeneste. Men nøglerne til brystet, der indeholdt juvelerne, blev placeret under hans fars hoved, og han ville ikke forstyrre ham.
To åbenlyse problemer med denne fortælling. Den første store fejl med denne Talmudiske historie: Ingen far ville være glad for, at hans søn mistede et salg af denne størrelse. Kun en galning ville lykønske sin søn for ikke at vække ham. Og selvom hans far var helt voldsom gal, og ville have været ked af, at Dama ikke vækkede ham, ville det stadig være et eksempel på falsk fromhed og absolut latterlig opførsel, et offer af overdreven størrelse, der ville være fuldstændig uundgåeligt og tilpasningsdygtigt til andre som en etisk standard.Mennesker, der tog inspiration fra det, lærte at være stive og skade sig selv unødigt og påføre deres egne familier økonomisk og følelsesmæssig skade, hvilket ikke er noget, som Torahen lærer. Desuden viser selve historien, at faderen ikke var den slags til at nedvurdere en monetær fortjeneste. Man kan se, at Damas far værdsatte juvelerne! Han sov på nøglen! Det betyder, at han ville have værdsat at tjene mere på dem! Så medmindre Dama skjulte hvad han gjorde for sin far, vil jeg vædde på, at hans far gav ham en reel snak med bagefter. Så historien er meget vildfarende som et eksempel på at respektere sin far.
Her er et andet problem med historien:
Gemara følger op:
oud קתני Sifa i endnu et år blev født til ham i sin flok en rød ko. Er en anden opfølgningskomponent op til denne lære: I et efterfølgende år blev en rød kvige født i Damas besætning, og Israels vismænd nærmede sig ham og søgte at købe kvie. Dama sagde til dem: Jeg ved af jer, at hvis jeg skulle bede jer om alle pengene i verden, ville du give dem til mig. Nu beder jeg dig kun om det beløb, som jeg mistede ved at undlade at vække min far.
På forsiden er det en dejlig historie; Dama ønsker ikke at afpresse vismændene, vel vidende at de har brug for den røde kvige og vil betale ekstra for det. Men her er kickeren: denne historie viser, at Dama mistede salget af juvelerne i den tidligere fortælling på grund af hans afvisning af at vække sin far og hente nøglen under hovedet.
Det følgende spørgsmål er: : hvis vismændene var så imponeret over denne handling, at de fortolkede at de var fromme, hvorfor ventede de ikke flere timer, indtil Damas far vågnede for at købe juvelerne. Hvorfor skulle de købe dem andre steder og få den “retfærdige” Dama til at miste salget for at ære sin far? For at forklare vismændenes opførsel skulle du udgøre en eller anden “fahcacte” grund, som om det var Erev Yom Kippur, dagen for Yom Kippur, og de havde brug for juvelerne til Koheins brystplade, fordi de blev stjålet til sidst minut. Og vismændene skyndte sig at erstatte dem. Men så ville du lave din egen bubbeh maiseh (bedstemors fortælling) op for at forklare vismændenes opførsel, fordi det ikke er i historien eller nogen steder i Gemara. Historien er simpelthen, at de købte juvelerne andetsteds uden at give noget forsvar for, hvorfor de forlod Dama. Sandheden er, at vismændene havde ret i at købe juvelerne andetsteds, afvist af Damas falske fromhed og ugæstfri stivhed. Og historien bør aldrig nævnes som et eksempel på fromhed, men galskab og falsk retfærdighed og et eksempel på vanære en “far og miste fortjeneste på grund af falsk opførsel.
Og bare for at tilføje mit eget eksempel, fra mit eget forhold til min far, har vi en lille sæsonbestemt familievirksomhed, der sælger lulav og etrog-sæt til Sukkot ferie. Inden sæsonen starter, ringer mange af kunderne for at bekræfte tidspunkterne for at komme og købe merchandise. Og når min far er træt og går i seng, insisterer min far altid på, at min familie vækker ham, når som helst han sover og der er et telefonopkald til ham eller et potentielt salg, så han ikke mister en kunde. Min far siger altid, vækk mig når som helst! Kun en person, der ikke vidste “betydningen af en dollar”, ville tro, at denne historie om Dana var en normal historie snarere end en historie om latterlig opførsel og forårsager økonomisk skade for sin far. Og historien i sig selv giver den indsigt, at Damas far faktisk værdi af en dollar og ikke ville have betragtet sin søn Damas handlinger korrekt, men ville have været ked af sin søn ved tabet af et salg til en kunde med dybt nok lommer for at have råd til disse ædelstene, fordi Damas far værdsatte ædelstene så meget, at han sov på nøglen til sit pengeskab, så ingen kunne komme til hans juveler uden hans viden.
Faktisk, som historien præsenteres, historien er mangelfuld. Frygtelig mangelfuld. Den lærer intet. Overdreven fromhed fra sønnen, der ville skade hans far og familie økonomisk. Og manglende anerkendelse af Damas “fromhed” fra rabbinerne, der gik for at skaffe perlen andetsteds da han nægtede at vække sin far. Uanset hvordan du ser på det, har denne historie intet målbart at lære af den.
Og der er mange andre historier i Talmud, der ikke er moralsk sunde.
Og den, der er mest rankling og imod Torah-loven, er historien om ovnen fra Achna Oven i, Baba Metzia 59a-59b, en halachisk gengivelse af, om det var tilladt at bruge en bestemt slags ovn, der indeholdt sektioner fyldt med sand. Rabbinerne kaldte det urent, og Rabbi Eliezer regerede det rent.Rabbi Eliezer bad Gud om at give tegn, naturændringer for at vise, at han var korrekt for at tillade brugen af denne ovn, men rabbinerne ville ikke lytte til ham og sagde, at mirakler fra Gud eller endda en stemme fra Gud ikke kan bestride et rabbinsk flertal . En sørgeligt forkert historie, som jeg vil analysere her i detaljer.
Før jeg gør det, er det værd at bemærke, at Gemara på samme side 59A bestemmer, at det er bedre at have samleje med en safeik ashet ish (en kvinde, hvis ægteskabelige status er usikker; hendes mand kan være død, siger, at han gik ud i krig og ikke kom tilbage) end at generne nogen, en afgørelse, der er langt fra sandheden. Toraen specificerer aldrig den ene som skammer nogen er dødsværdig, hvorimod Torahen virkelig tildeler dødsstraffen til en person, der begår ægteskabsbrud! Og straffen for døden i tilfælde af utroskab er en konkret straf, den bliver gengivet i alle tilfælde, selv tilfælde af utroskab, der aldrig kan retsforfølges, da der ikke er nogen vidner, hvor vi ser personen lever mange år bagefter. Fordi denne himmelske dødsstraffelse vedrører ens mulighed for reinkarnation i slutningen af dage. Han skal helt sikkert dø. Betydning når man dør de har ikke mere mulighed t o omvende og ordne ægteskabsbrud, de begik i en tidligere levetid. Og man kan ikke argumentere for, at Gud har givet hilsen imod Torahs ord. Døden ved himmelens hænder betyder ingen mulighed for reinkarnation. Mot Yumat. Endelig død. Denne lære om, at det er bedre at have forhold til en mulig gift kvinde end at generne nogen, er et tilfælde af at udvide en homiletisk rabbinelære ved at tildele den større værdi end en Torah-lov.
Men tilbage til sagen om Ovnen fra Achnai, en af de største, mest beklagelige lærdomme i Talmud, der har lagt sagen for, at enhver jødisk sekt skulle lave deres egne versioner af traditionen og tilføje eller trække de love, de har ønsket, til Torah-loven. Her er tilfældet:
חזר ואמר להם אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו יצאתה בת קול ואמרה מה לכם אצל ר”א שהלכה כמותו בכ”מ
Rabbi Eliezer sagde derefter til dem: Hvis hala ב ha er i overensstemmelse med min mening, vil himlen bevise det. En guddommelig stemme opstod fra himlen og sagde: Hvorfor adskiller du dig med Rabbi Eliezer, da halachaen er i overensstemmelse med hans mening på ethvert sted, hvor han udtrykker en mening?
עמד רבי יהושע על רגליו ואמר (דברים) ל, יב) לא בשמים היא מאי לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר סיני בתורה (שמות כג, ב) אחרי רבים להטות אשכחיה רבי נתן לאליהו א”ל מאי עביד קוב”ה בההיא שעתא א”ל קא חייך ואמר נצחוני בני נצחוני בני
Rabbi Yehoshua stod på benene og sagde: Der står: “Det er ikke i himlen” (5. Mosebog 30:12). Gemara spørger: Hvad er relevansen af sætningen “Det er ikke i himlen”? Rabbi Yirmeya siger: Da Torah allerede blev givet på Sinajbjerget, betragter vi ikke en guddommelig stemme, som du allerede skrev på Sinajbjerget, i Torahen: ” Efter et flertal for at hælde ”(2 Mosebog 23: 2). Rabbi Natan stødte på profeten Elias og sagde til ham: Hvad gjorde den hellige, velsignet, han på det tidspunkt, da Rabbi Yehoshua udstedte sin erklæring aration? Elias sagde til ham: Den hellige, velsignet være, smilede og sagde: Mine børn sejrede over mig; Mine børn har sejret over mig. – Bava Metzia 59B
Her brugte de verset, Lo Bashamayim Hej, at Torah ikke er i himlen med stor sofistik og trækker det langt ud af sammenhængen. Toraen sagde, det er ikke i himlen, og heller ikke Torahen over havet, men det er i dit hjerte:
כִּֽי־קָר֥וֹב אֵלֶ֛יךָ הַדָּבָ֖ר מְאֹ֑ד בְּפִ֥יךָ וּבִֽלְבָבְךָ֖ לַעֲשֹׂתֽוֹ׃ (ס) p> Nej, tingen er meget tæt på dig, i din mund og i dit hjerte, at observere det. – Devarim 30:14
Disse sætninger, på trods af Rabbi Yirmeyas snedige forsøg på at bruge dem uden for sammenhængen , sig bare at Torah ikke er langt fra dig. Men tæt på dit hjerte og læber for at observere det. Ingen steder gav det licens til ALLE, ikke den helligste person i live til at ignorere Hashems stemme eller alligevel reducere dens befaling. Hashem er den levende Gud. Og hans stemme er altid i højsædet.
Hvordan kunne den store profet Eliyahu have gjort sit job, hvis han ville lytte til denne falske lære og ignorere Guds stemme? Gud fodrede Eliyahu mad fra ravnernes klør. Gud sagde, at det var tilladt at spise den mad, de bragte ham. Kunne Eliyahu have nægtet at stole på, at ravnene havde bragt ham kosherkød og har ignoreret stemmen fra Hashem, som rabbinerne lærte? Denne lære ville have gjort Eliyahu ineffektiv; der ville aldrig have været en profet, hvis en sådan lære var korrekt.
וְהָיָ֖ה מֵהַנַּ֣חַל תִּשְׁתֶּ֑ה וְאֶת־הָעֹרְבִ֣ים צִוִּ֔יתִי לְכַלְכֶּלְךָ֖ שָֽׁם׃
ravne for at fodre dig der.”
וְהָעֹרְבִ֗ים מְבִיאִ֨ים ל֜וֹ לֶ֤חֶם וּבָשָׂר֙ בַּבֹּ֔֔קֶר וְלֶ֥חֶם וּבָשָׂ֖ר בָּעָ֑רֶב וּמִן־הַנַּ֖חַל יִשְׁת Melachim Aleph 17: 4,6
Eliyahu sagde ikke, undskyld Hashem, jeg kan ikke spise mad fra ravne på trods af at din stemme bad mig om det. Han lyttede til Guds stemme! Hele jødedommen er baseret på at lytte til Hashems stemme, ikke vores egne stemmer. Hashems stemme bestrider ikke hans egen Torah-lov. Vi ved, at for at være profetiens lakmusprøve, skal man opretholde Torahen og aldrig undervise i lærdomme, der underminerer Torahs love. Og den sande profeti fra Torah er det eneste medium, hvormed Torah-loven kan bevares gennem tiderne. Og rabbinerne i denne Talmudiske episode var på deres mest beskyldningsfulde time, da de gav lov på denne måde.
Og desuden fortolkes Torah aldrig baseret på flertal. Verset siger:
לֹֽא־תִהְיֶ֥ה אַחֲרֵֽי־רַבִּ֖ים לְרָעֹ֑ת וְלֹא־תַעֲנֶ֣ה עַל־רִ֗ב לִנְטֹ֛ת אַחֲרֵ֥י רַבִּ֖ים לְהַטֹּֽֽ afgiv pervers vidnesbyrd i en strid for at perverere det til fordel for de mægtige – tvist.
Det er det NÆRMÅDE MOTSAT. Toraen lærer, at vi ikke må falde med flertallet falskt, at gøre ondt eller at bære vidnesbyrd for flertallet.
Hvis noget gjorde denne gruppe af rabbinere netop det! Hvis Rabbi Elazar bragte dem fysiske simanim, tegn fra himlen, en bæk, der flyder baglæns og endda en Kol fra Hashem, hvordan kunne rabbinerne fortolke versene så bagud for at hævde flertalsreglen og genfortolke ideen om, at Torah er i hjertet på folk, bare så de kunne ignorere Hashem. Det er præcis, hvad de gjorde. De udøvede magt for flertalsstyre for at ignorere Hashems vilje og gøre deres eget og hævdede rabbinsk demokrati over Guds understrebende styre.
Desuden brugte de ironisk nok begrebet at møde Eliyahu, en “stemme” fra himlen for at give bekræftelse for at ignorere himlen. Eliyahu fortæller dem, at de klarede sig godt i Guds øjne, selvom Gud ikke var enig halachically med dem. Og ironisk nok er Eliyahu den samme profet, der gjorde det modsatte af at stole på menneskelige flertals afgørelser og i stedet spiste kød af ukendt oprindelse fra ravnens klør på Guds befaling.
Sandheden spørger endda Eliyahu er forkert også. Man må overhovedet ikke bede profeten Eliyahu om noget, selvom hans død er et mysterium i Tanachic-verset.
For der har aldrig været noget bevis for, at Eliyahu levede videre i de rabbinske generationer. Og da verden stadig ikke befinder sig i en tilstand af Gan Eden, ville det være umuligt at hævde, at Eliyahu stadig lever.
Og alligevel, på trods af at de har bevis for, at Eliyahu stadig var i live, har mange rabbinere foregivet at kommunikere med ham gennem historien.
Og dette er i modstrid med den meget eftertrykkelige Mitzvah fra Toraen, at man ikke kan kommunikere med de døde. מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף׃
Lad ingen blive fundet blandt jer, der overdrager sin søn eller datter til ilden, eller som er en augur, en spåmand, en spåmand, en troldmand,
וְחֹבֵ֖ר חָ֑בֶר וְשֹׁאֵ֥ל אוֹב֙ וְיִדְּעֹנִ֔י וְדֹרֵ֖שׁ אֶל־הַמֵּתִֽים׃
en der udsender trylleformularer eller en der konsulterer spøgelser eller velkendte ånder eller en der spørger efter de døde.
Jeg priste de døde, der allerede var døde.
De lever ikke. Det eneste metafysiske væsen, der kan tage anmodninger, er Hashem. Ikke Eliyahu, må hans retfærdige hukommelse blive velsignet for alle hans store gerninger i Tanach, der lægger grunden og den høje standard for krav til at kæmpe med den afvigende og luskede menneskelige opførsel, der opstår i den naturlige verden for profeter efter ham.
Så alt sammen, selvom Talmud indeholder en række love, der er korrekte, er den også vært for mange falske fortolkninger baseret på argumenter, der fejler at læse Torah-vers og fjerner uddrag som “regel efter flertal” langt fra kontekst, hvor det fortæller os ikke at herske efter flertallet! Det indeholder desværre mange lærdomme, der vil vildlede en person til at have forhold til en kvinde, der muligvis er gift, spise chametz i påsken, koge kylling med mælk og historier om oprør mod Hashems profeti, såsom den ovenfor nævnte afgørelse om Ovnen i Achnai. . Det er således ikke fuldt pålideligt. Som med hver bog, der fulgte efter Torah og profeter, Talmud, Zohar, Mishnah, Midrash, kan vi ikke se deres ord med lukkede øjne, da de indeholder mange forræderiske og falske lærdomme.
Det er Torahs stemme det er altid altafgørende.Og der er et kerneantal lærdomme om Torah-lov, der er ganske genkendelige som sande i Talmudiske skrifter, mest vigtige er de love, der forklares af Beit Hillel, den tidligste halachiske autoritet, når de ikke modsiger Torahs vers. For i Mishneh Eduyot 1: 3 nævnes endog Hillel den Ældre for at lære os love om Mikveh-vand. Underskud af trukket vand gør mikveh uegnet. – Mishna Eduyot 1: 3
Som forklaret her er denne lov og mange af disse love fuldstændig rabbinske love, der har undergravet Torahs simpelthen krav om at rense sig med mayim chayim ( frisk drikkevand) og tillod folk at genbruge det samme bad flere gange, når det er forurenet med de forskellige badende, som tidligere har brugt det, på grund af vanskeligheden ved at samle regnvand, hvilket faktisk ikke kræves af Torah definition af mayim chayim / drikkevand. Det er yderst sandsynligt, at hans akademi efter Hillels død fortsatte med at improvisere baseret på det rabbinske klima og tilføjede disse rabbinske lære, der endog stred mod Torah-loven. Men denne lov og andre mishnaiske love blev citeret i navnet Hillel, hvilket viser, at Hillel selv muligvis har foretaget nogle justeringer af Mesoraen foran ham eller modtaget forkert lære fra Shmaya og Avtalyon.
At være overhovedet gyldig, den eneste halachot, som man kan føle sig sikker på at praktisere, er dem, der viser kontekstuel overensstemmelse med Torah-loven og forklarer vers baseret på deres kontekst uden nogen som helst afvigelse.
Og selv da åbner det verden for Torah til fejlagtig fortolkning baseret på menneskelig logik, som desværre altid har været tilfældet, siden rabbinerne valgte at skjule sig fra profeti. Og således har sagen altid været, at vi skal bede Hashem om at genindsætte profetier. For vores generationer og dem der foregår dem har begået mange fejl og fortolkninger af Torah-loven. Og det har altid været grunden til, at vi har mistet Hashems beskyttelse og været under barmhjertighed af grusomme diktatorer som Hitler. Vi har handlet med kulde og afstand mod Hashem og gemt os for hans stemme. Og som et resultat af vores afstand har han også gengældt. Som der står skrevet i Toraen:
וְאִם־תֵּֽלְכ֤וּ עִמִּי֙ קֶ֔רִי וְלֹ֥א תֹאב֖וּ לִשְׁמֹ֣עַֽ לִ֑י וְיָסַפְתִּ֤י עֲלֵיכֶם֙ מַכָּ֔ה שֶׁ֖בַ Jeg vil fortsætte med at slå dig syv gange for dine synder. – Vayikra 26:21
וְהָלַכְתִּ֥י עִמָּכֶ֖ם בַּחֲמַת־קֶ֑רִי וְיִסַּרְתִּ֤י אֶתְכֶם֙ אַף־אָ֔נִי שֶׁ֖בַע עַל i vrede kulde Jeg for min del vil disciplinere dig syv gange for dine synder. – Vayikra 26:28
Vi kan ikke stole på vores egen logik for at give Torah-sandhed, men vi må bede Hashem om at lede os med hans mund. Vi skal handle varmt mod Hashem. Ikke בקרי BKeri fra roden קר Kar, koldt. Vi må nærme os selv med varm tilknytning til Hashem og lytte til hans stemme og bede om enhver indikation af det. Og bloker aldrig hans befalinger ved at bruge uddrag af pesukim / vers uden for sammenhæng, såsom Lo Bashamayim, ikke i himlen eller Acharei Rabim, efter flertallet, når versene selv i kontekst angiver meget forskellige betydninger for at inspirere os til at følge Hashems Torah og at aldrig forvride vores måder efter flertallet. Og når vi tiggede Hashem om hans instruktion og hans profeti, skulle vi komme sammen for at informere hinanden om hans ord og Torah-instruktioner. Og først da kan vi altid være trygt og fast på Torahs vej.