Paras vastaus
“Luonto”, Wordsworth oli kuuluisa rakkaudestaan luontoon. Hän palvoi luontoa jumalana ja jumalattarena. Tässä sonetissa Wordsworth valittaa maailman tilaa, joka on koko ajan kiireinen rahan ansaitsemisessa eikä ottanut huomioon luontoa. Mies on eronnut luonnosta. Tuhlaamme voimamme turhien ja arvottomien töiden tekemisessä. Wordsworth sanoo, että emme onnistu nauttimaan luonnosta aineellisten välttämättömyyksien vuoksi, joten runoilija haluaa olla pakana, jotta hän saisi jumalan Proteuksen ja Tritonin ilmeen ja ihailisi luonnon ja jumalan kreikkalaista ja holi-toimintaa. Kristittyinä hän ei halunnut irrottaa ihmiskuntaa ja unohtaa holin toimintaa.
Vastaa
” William Wordsworth on romanttinen runoilija, jota kuvataan useimmiten” luonnon ”kirjailijana ; mitä sana ”luonto” tarkoitti Wordsworthille, on kuitenkin monimutkainen asia. Yhtäältä Wordsworth oli pohjimmiltaan runoilija luonnontieteilijänä, kiinnittäen aina tarkkaa huomiota ympäröivän fyysisen ympäristön yksityiskohtiin (kasvit, eläimet, maantiede, sää). Samanaikaisesti Wordsworth oli itsetietoinen kirjallinen taiteilija, joka kuvaili ”ihmisen mieltä” ”[laulunsa] päähaamuksi ja alueeksi”. Tämä jännitys luonnon kohtauksen objektiivisen kuvaajan ja aistikokemuksen subjektiivisen muotoilijan välillä on osittain seurausta Wordsworthin näkemyksestä mielestä ”sekä luojana että vastaanottajana”. Wordsworth kuvaa johdonmukaisesti omaa mieltään ulkoisten tuntemusten vastaanottajana, jotka sitten ovat (Shelley esitti asiaan liittyvän väitteen ”Mont Blancissa”, kun hän sanoi, että hänen mielensä ”passiivisesti / Nyt antaa ja vastaanottaa, nopeasti vaikuttavia tekijöitä, / Pitelee lakkaamatonta vaihtoa / Ympärillä olevien asioiden selkeän maailmankaikkeuden kanssa”. ) Tällainen sisäisen elämän liitto ulkomaailmaan on Wordsworthin luonnekuvausten ydin. Wordsworthin ajatukset muistista, lapsuuden kokemusten merkityksestä ja mielen voimasta antaa ”apu” valo esineille, joita se näkee, riippuvat tästä kyvystä tallentaa kokemuksia huolellisesti tarkkailun hetkellä, mutta sitten muokata niitä Meidän on kuitenkin muistettava myös, että hän käytti laajasti muita tekstejä Wordsworthian (Keats sanoi ”egoistinen”) ylevän tuotannossaan: luonnokset Coleridgen, hänen sisarensa Dorothyn, päiväkirjoista. , Miltonin, Shakespearen, Thomsonin ja lukemattomien muiden teokset. Wordsworthian ”luonto” syntyy yhtä laajalti hänen laajasta lukemisestaan kuin hänen vaelluksistaan järvialueiden vaikuttavien maisemien keskellä.
Hänen runoissaan esiintyy usein hetki, jolloin luonto puhuu hänelle ja hän vastaa puhumalla luonnon puolesta. Luonnon kieli tällaisissa tapauksissa on, kuten kieli, jota Wordsworth käyttää tällaisten tapahtumien tallentamiseen, usein salaperäinen ja arvoituksellinen. Pöllöt usein siteeratussa ”Winanderin poika” -kohdassa The Prelude Hoot Wordsworthian lapselle, joka vastaa ensin pöllökielellään ja sitten runolla, joka tallentaa vain ”epävarman taivaan” peilikuvan, tumma taivas heijastuu hiljaisessa järvessä. Wordsworth kaipaa sellaista luonnonversiota, joka lunastaa hänet kuluvien hetkien mielikuvituksilta, mutta yleensä hän tallentaa ne luonnonilmiöt, jotka lupaavat vain ajan kulumista ja luonnollisen prosessin suhdanteita. ”Pähkinä” pitää meidät tuskallisesti vastaan koskemattoman ja luonnollisesti hengellistetyn kyhmyn tuhoa vastaan. Lucyn runot kertovat meille, että Lucy on palannut takaisin luontoon kuolemansa jälkeen, mutta tuo lohdutus näyttää olevan pieni korvaus menetetyn humanisoidun ”luonteen” suhteen. Alkuosa haluaa pitää meidät yhteydessä lapsuusiän ja sitä seuraavaan aikuisen identiteettiin, joka toteutuu luonnon maailmassa; samaan aikaan tämä omaelämäkerrallinen eepos jättää aikuiset lukijat tuntemaan olonsa kaukana lapsuuden ”aikapisteistä”. Mikään Wordsworth-julkaisussa ei ole yksinkertaista tai yksittäistä; kuten Milton, hän on runoilija, joka melkein vastustaa lopullisen tai lopullisen tulkinnan mahdollisuutta. Hänen näkemyksensä epäinhimillisestä luonteesta on myös avoin. Wordsworthin ”luonto” ohjaa meidät pois teosentrisen symbolinmuodostuksen suljetusta maailmasta kohti postmodernisen merkityksen epävakaata maailmaa.