Legjobb válasz
„Természet”, Wordsworth híres volt a természet iránti szeretetéről. Istenként és istennőként imádta a természetet. Ebben a szonettben Wordsworth sajnálja a világ állapotát, aki minden idõben a pénzszerzéssel foglalkozik, és nem figyelt a természetre. A férfi elvált a természettől. Felesleges és értéktelen munkák elvégzésére pazaroljuk az erőinket. Wordsworth azt mondja, hogy az anyagi szükségletek miatt nem élvezzük a természetet, ezért a költő pogány akar lenni, hogy Proteus és Triton isten kinézetét megkapja, és csodálja a természet és az isten görög és holi tevékenységét. Kereszténységével nem akarta elengedni az emberiséget és elfelejteni a holi tevékenységeket.
Válasz
“ William Wordsworth a romantikus költő, akit leggyakrabban” természet “íróként jellemeznek ; hogy mit jelent a “természet” szó Wordsworth számára, az azonban összetett kérdés. Egyrészt Wordsworth volt a lényegi költő, mint természettudós, mindig nagy figyelmet fordított a körülötte lévő fizikai környezet részleteire (növények, állatok, földrajz, időjárás). Ugyanakkor Wordsworth öntudatosan irodalmi művész volt, aki “az ember elméjét” “dalának fő kísértetének és régiójának” nevezte. Ez a feszültség a természeti jelenet objektív leírása és az érzékszervi tapasztalatok szubjektív formálója között részben annak a következménye, hogy Wordsworth az elmét “mind alkotóként, mind befogadóként” szemléli. Wordsworth következetesen leírja saját elméjét, mint a külső érzetek befogadóját, amelyek aztán a saját mentális alkotásaiba. (Shelley ehhez kapcsolódó állítást tett a “Mont Blanc” című könyvben, amikor azt mondta, hogy elméje “passzívan / Most gyors és gyors befolyásolást nyújt és fogad / Megállíthatatlan cserét tart / A dolgok világos univerzumával”. ) A belső életnek a külvilággal való ilyen szövetsége áll Wordsworth természetleírásainak középpontjában. Wordsworth gondolatai az emlékezetről, a gyermekkori tapasztalatok fontosságáról és az elme erejéről, hogy “segédfényt” adjon a látott tárgyaknak, mindez attól a képességtől függ, hogy a tapasztalatokat a megfigyelés pillanatában gondosan rögzítsék, de aztán ezeket alakítsák. Ugyanakkor emlékeztetnünk kell arra is, hogy Wordsworthian (Keats szerint “egotikus”) fennkölt produkciójában más szövegeket is széles körben használt: Coleridge, nővére, Dorothy nővére folyóiratai , Milton, Shakespeare, Thomson és számtalan más műve. A Wordsworth-i “természet” széles körben elterjedt olvasmányának éppúgy előáll, mint a tóvidék érintett tájainak vándorlásai során.
Versei gyakran azt a pillanatot mutatják be, amikor a természet beszél hozzá, ő pedig a természetért beszél. A természet nyelve ilyen esetekben, hasonlóan ahhoz a nyelvhez, amelyet Wordsworth használ az ilyen események rögzítésére, gyakran rejtélyes és rejtélyes. A Prelude hoot című, gyakran idézett “Winander-fiú” passzusában szereplő baglyok egy Wordsworth-i gyerekhez válaszolnak, aki először bagolynyelvükön válaszol, majd egy verssel, amely csak a “bizonytalan mennyország” tükröző képét rögzíti, a sötét ég visszatükröződik. egy csendes tóban. Wordsworth a természet egy olyan változatára vágyik, amely megváltja a múló pillanatok szeszélyéből, de általában azokat a természeti jelenségeket rögzíti, amelyek csak az idő múlását és a természetes folyamat ciklikus átmenetét ígérik. Az „anyázás” fájdalmasan visszatart minket egy érintetlen és természetesen lelkivé vált gazember pusztítása ellen. A Lucy-versek arról árulkodnak, hogy Lucy halálakor visszatért a természetbe, de ez a vigasztalás kevés kompenzációnak tűnik a veszteség humanizált “természete” miatt. Az előjáték kapcsolatot akar tartani velünk a gyermekkorban és a későbbi felnőtt identitásban, amely a természeti világban megvalósul; ugyanakkor ez az önéletrajzi eposz nagy távolságot enged a felnőtt olvasóknak a gyermekkor “időfoltjaitól”. A Wordsworth-ben semmi sem egyszerű vagy egyedi; Miltonhoz hasonlóan ő is olyan költő, aki szinte ellenzi a végleges vagy végleges értelmezés lehetőségét. A nem emberi természetű nézete szintén nyitott. A Wordsworth “természete” elvezet minket a teocentrikus szimbólumkészítés zárt világától a posztmodern jelentés instabil világa felé.