Legjobb válasz
Azt hiszem, túl későn érkezik a válaszom. Ennek ellenére szeretném megosztani véleményemet, amikor útnak indulok, hogy az Upanayanam-ot előadjam a fiam számára, miközben beszélünk, és sokszor feltettem magamnak ezt a kérdést.
A fiam idén novemberben fog férjhez menni. A szüleim azt mondták, hogy az Upanayanamamot az esküvő előtt kell elvégezni, hogy jogosult legyen az esküvőre. A fiam egyáltalán nem vallásos, de beleegyezett abba, hogy elvégzi az Upanayanam-szertartást, hogy (a) jogosulttá váljon az esküvőre, és (b) nagyszüleit boldoggá tegye. Nagyon jól tudom, hogy nem fogja követni a napi háromszoros gyakorlatot a sandhya vandanam, vagy később viseli tovább a cérnát. Akkor miért csinálom még mindig? Ez az oka.
Először is az Upanayanam célja, mint kulcsfontosságú esemény, amely a gyerek számára a védikus oktatás kezdetét jelzi. Igen, most nincsenek védikus iskoláink, nem találunk védikus tudósokat, úgy tűnik, hogy nincs szükségünk a védikus tudásra, hacsak nem papunk hivatása. De gyermekeinknek még mindig sok természettudományi tárgyat kell tanulniuk amelyek a Védákból származnak. Továbbra is oktatnunk kell gyermekeinket a legfontosabb életfilozófiákról, a társadalommal való kapcsolattól kezdve a harmonikus életig. Azt is tudatnunk kell velük, hogy az érem másik oldalán szellemi élet van közvetlenül az anyagi oldal mögött. Megérdemelnek egy esélyt arra, hogy hozzáférjenek és megértsék azokat az ismereteket, amelyek meghaladják a napi létet. Tudniuk kell, hogy van egy jól meghatározott életváz, amelyet a Vallás fejlesztett ki, valamint a vele együtt járó szertartások és gyakorlatok foglalkozik az emberi élet teljes ciklusának minden szakaszával.
A kulcsfontosságú kezdeményezések, az induló vállalkozások, a befejező események, valamint az előrelépés, a siker és a megismétlődés hivatalos formális elindítását jelző események még mindig nagyon gyakoriak a világon, ünneplik c eremónikusan. Vallás / ország / kultúra – agnosztikusok. Ilyen például a születésnap, a házasságkötés, az érettségi napja, az ezüst / arany / platina jubileumok, a baba zuhany, a násznép, az agglegények partija stb. szabadság ezen események elismerésében és megünneplésében. Ezek az ünnepek nem más, mint az emberek lehetőségei összejönni, barátságokat építeni és közös érdekeken alapuló közösségeket kialakítani. Segítenek megerősíteni és megismételni az egyéneket, valamint a közös célokat és elkötelezettségeket. továbbra is harmónia és béke maradjon.
A hindu dharmához kapcsolódó rítusok azonban unalmasabbak, procedurálisabbak, túlságosan szimbolikusak és kevésbé relevánsak a mai életmód szempontjából. Egyre kevésbé népszerűek, és csak néhány kulcsfontosságú esemény maradt meg, mint a baba zuhany (Srimahtham), Barasala (névadás), Annaprasana (első szilárd étel), Aksharabhyasam (írás és oktatás), Upanayanam, Snathakam, Wedding, Shashthi Poorthi (60) éves kor), Sahasra Chandra Darsanam (1000 hold kor). És mindez fantasztikus lehetőség, amely lehetővé teszi az emberi kötődést, a boldogság megosztását, sok ember munkáját, akik az események megvalósításán munkálkodnak, valamint az egyéni és közös fogadalmak nyilvános megerősítését és megerősítését. A végcélok továbbra is harmónia és békesség maradnak. Megtehetjük, ha a gyerek 7 éves, hogy a megfelelő életmódot, az oktatás fontosságát és a Guru szerepét kezdjük el vetni korai és érezhető életkorban. Ha akkor elmulasztottuk, mint én, miért ne csinálnánk még felzárkóztató gyakorlatként is. Vagy a formális oktatás befejezése után, vagy közvetlenül a házasságkötés előtt. Ez még mindig segít, még mindig tudatja velük az élet kulcsfontosságú “rítusait”, és irányt ad az életük többi részére. Miért ne osztaná meg minden érintett szloka valódi jelentését és filozófiáját, és magyarázza el az ünnepség során végrehajtott egyes eljárások jelentőségét. Miért ne adhatna nekik egy második esélyt a megfelelő “életre”! Nem baj, ha naponta 3-szor nem gyakorolják a szandhja vandanamot, mert az csak szimbolikus. Nem baj, ha ezt követően nem viselik a cérnát, ez csak egy másik szimbolika. De mindaddig, amíg felismerték az Upanayanam fő elveit, valamint a várható életváltozásokat és az ezzel járó előnyöket, addig elértük célunkat.
Ismerek egy olyan srácot, aki egy teljesen hazug, csaló, blöffmester és szokásos vesztes beszélgető, aki naponta háromszor előadja a Sandhya Vandanamot. Tehát, ő még mindig csaló és hazug. Mindössze ezekből a szertartásokból szeretnénk társadalmi elfogadást, barátságot, gondoskodást és megosztást, valamint a világ békéjét és harmóniáját. Egyikünk sem fog kézzelfoghatót kapni pusztán szimbolikus gyakorlatokból. Személy szerint örülök, ha a fiam folytathatja a meditációs részt.Spirituális vagyok, és úgy gondolom, hogy a meditáció a helyes út. Ez az a pont, ahol a saját igazságomra jutok. Amíg ezt az Upanayanamamból vagy egy hagyományos és vallásos esküvőből elérem vagy célul tűztem ki a fiam számára, addig boldog vagyok. És azt hiszem, hogy az Upanayanam vagy a házasság hivatalos ünnepe lehetőséget ad neki, hogy egy új pillantást vessen az életre és segítsen önmagának újjászerveződésében.
Válasz
Számítottam arra, hogy jó válaszokat fogok olvasni. . Mivel a válaszok nem adják meg a véleményemet, írok egyet. Nő vagyok Brahmin családból. A névtelen bejegyzés más okból van, ne kérdezz a bátorságomról.
A mai világban minden gyors lett. Nincs időnk arra gondolni, hogy miért csinálunk valamit, mit kellene tennünk annak érdekében, hogy ez fennmaradjon.
Elfogadom, hogy kiváltságosak vagyunk (bizonyos értelemben) Brahminként születni. Hány srác, aki Brahmin néven született, alig várja, hogy Upanayanam végezzen, hogy követhesse a sandhyavandanamot? – (megváltozott az életmód) – hogyan lehet követni valamit, ami nem felel meg a rutinjuknak (20 vagy 25 évesen elfoglalt az egyetemi / irodai munkájukkal) és nem érti ennek fontosságát ( legkevesebb, hogy külön időt szánjanak rá, tudják, mennyire fontos). Hány ember csinál upanayanamot 7 éves korában? (vannak szülők, akik a házasságkötés előtti napon teszik, mert a brahmin srácok nem házasodhatnak fel anélkül, hogy upanayanamot végeznének.)
Mit csináltak a bráhminok a korábbi napokban? – elsődleges kötelességük a védákról való képzettség, pooják előadása volt, és napi rutinjuk önmagában ezeknek a szandjavandanámoknak a kialakítására szolgál. Arra tanították őket, hogy miért kell az upanayanam, miért kell sandhyavandanamot csinálni (csakúgy, mint ma a matematikáról, a természettudományról, a történelemről és a földrajzról szóló tantervünkről).
Amikor elkezdtünk olvasni a matematikáról, a természettudományról, a történelemről és a földrajzról, sajnálom, hogy elfelejtettem az angolt, és abbahagytam a Védák olvasását? miért nem fizet annyit Brahmin Poojasnak, és Homamokat teljesít, amennyit megkövetel a megélhetése? – kénytelenek az iskolákban és a főiskolákon vizsgáztatni, hogy jól fizető állást kapjanak (ne feledje, hogy a fenntartások fontos szerepet játszanak abban, hogy Brahminok elfoglaltak legyenek a tanulásban).
Tehát, ha nem hajlandók valamit követni , miért végezzük el? – csak rituáléként követik. “A hindu házasság egyik rituáléjában a vőlegény ideális párként mutatja be a menyasszonynak Vashista és Arundhuti kettős csillagait, a házassági kiteljesedés és a hűség szimbolikáját. “és hányan láthatták Arundhutit? – Sokkal több rituálét adhatok, amelyeket így csinálnak. Lehet, hogy sok szertartásod is van, amelyeket nem tudsz, miért kérnek téged, és csak azért teszed, mert mindenki ezt csinálja. Akkor miért kérdezed csak a brahminokat, miért tesznek valamit, amit nem követnek?
Ha valóban érdekli a sandhyavandanam, akkor vegye át a lényegét, és végezzen pranayamát – amit minden ember megtehet. Ne vegye a kaszt fegyverét, hogy másokat hibáztasson azért, mert nem gyakoroltak jó dolgokat az életben.