Legjobb válasz
MOST TÚL TARTUNK AZ 1960-as években!
A Respect dalt a fekete szupersztár írta Otis Redding. Férfi hangnak készült, amint azt a líra is tükrözi, és az akkori népszerű fekete témát, a „hatalmat és tiszteletet” használta. Amikor Aretha elkészítette a borítót, lírai férfihangját nővé kellett alakítania, és meg kellett tartania a forradalmi témát. Remekül hozzáadta a „SOCK IT TO MAN” kifejezést, amely a női tiszteletlenség és az elárasztás kifejezése volt, amelyet Judy Carn Rowen és Martin Laugh-In című 1960-as évek egyik nagyon népszerű tévéműsorában elhangzó visszatérő képregényes rutinban találtak. ezt a kifejezést, Carnt elöntötte egy vödör vízzel. Végül a feminista mozgalom képes volt levenni a műsort a szegmensről. Mint akkoriban mondták, hogy a feminista „nekik zokogta”. Aretha verziója azonnal nem lett. 1 az óriásplakáton, és a korai feminista mozgalom egyik témája lett.
Válasz
Jogi nyilatkozat : Nem vagyok irodalmi szakértő. Nem olvastam a legtöbb más választ, vagy bármilyen más elméletet a dalról, ezért ez csak a saját értelmezésem, valószínűleg téves. Az agysebészethez hasonlóan valószínűleg az irodalomelméletet is a legjobban a szakértőkre kell bízni.
A legnyilvánvalóbb témák: A zsidó vallás és Cohen életművének többségéhez hasonlóan a romantikus szerelem, jellemzően egyfajta nosztalgikus, „megtört” érzéssel. Ez egy nagyon jó dal, néhány pont talán túl nyíltan ütötte haza, de nincsenek szavak, amelyeknek valóban nem kellene ott lenniük. Az egyének hiábavaló keresése a szerelemben, a szavakban és a vallásban.
Cohen egyszerre volt zsidó és buddhista, és természetesen kanadai is, ami azt jelentette, hogy egy nyugati poszt- Keresztény kultúra. Gyakran beépíti zsidó hagyományának „keresztényített” elképzeléseit. Természetesen a keresztények elismerik a zsidó Bibliát „Ószövetségüknek”. Általában Cohen létjogosultsága , ha valaki ilyesmiben hinne, úgy tűnik: szenvedni kellett, de sokkal lassabban, mint Ézsaiás szenvedő szolgája, és nem annyira gyertyát tartani, mint emlékeztetni arra, hogy a sötétség nem önmagában való dolog, hanem csak kevés fény.
Romantikailag úgy tűnik, hogy Cohen úgy látja, hogy a szerelem a teljes életben maradás vágya, valamilyen mélyebb értelem megtalálása mindennek küzdelmében és hiábavalóságában, egy vágy, amely végül hiábavaló, de mindennél fontosabb. Lehet, hogy ezt az ötletet a depresszióval vívott hosszú küzdelméből kapta, talán a buddhizmusából, vagy talán attól, hogy emberi és befelé néző.
Cohen állítólag egyszer azt mondta, soha nem ment férjhez, mert nem volt elég bátor. A kapcsolatok az egyik legmeghatározóbb mozgatórugó, és mint maga az élet, gyakran nem úgy működnek, ahogyan szándékoztuk. Leonard Cohen a közvetítés költője, nem a javítás biztosításának gauche keresztény értelmében, hanem abban az értelemben, hogy emlékeztet minket arra, hogy az élet erről szól. Hollywood azt mondja nekünk, hogy mások valóban élnek; a költők, mint Cohen, emlékeztetnek bennünket arra, hogy te és én, egyszerű, küzdő, megtört emberek, valódi emberek vagyunk, és az életünk valós élet. “Mindenben van egy repedés, így jut be a fény” – mondja egy másik dalban.
Ennek ellenére a spiritualitás iránti vágyunk meglehetősen elsődleges, és Cohen gyakran összekeveri a szerelmet és a vallást a dalaiban. Ez valójában egy nagyon keresztény gondolat, de más hagyományokban is népszerű, például a hinduizmusban. Talán Cohen tisztában van azzal, hogy a kereszténységben a házassági kapcsolatot kifejezetten az emberek és az isteni viszony metaforájaként értik (fundamentalista értelemben az „Isten” és a „hívők” viszonyát, de Cohen természetesen nem egyszerűsített bizonyosságok). Ezt a metaforát szinte túl kifejezetten rajzolja ki ebben a dalban.
Nézzük soronként a szövegeket:
Now I ” Hallottam, hogy volt egy titkos akkord, amelyet Dávid játszott, és ez tetszett az Úrnak
Ez nagyon egyértelmű utalás a zsidó Biblia (keresztény „Ószövetség”) történetére, amelyet megtehet olvassa el itt: 1 Sámuel 16: 14–23
Kicsit meglep, hogy Cohen nem hivatkozik Dávid királyra gyakrabban más helyeken. Dávid nagyon kohenes típusú hős volt. Természetesen az egyik legnagyobb bibliai hős a zsidóságban, sőt a kereszténységben is. Sok szempontból úgy gondolják, mint az ókori Izrael alapítóját, mint egy rendezett Királyságot. a Zsoltárok nagy részének – a Biblia versesköteteinek – megírásával.
De nagyon összetört hős is. Meggyilkolt, hazudott, nem engedelmeskedett Istene világos parancsolatainak, házasságtörést követett el, több nőt vett feleségül és véres háborúkat folytat személyes haszonszerzés céljából.
Ne feledje, hogy Cohen kissé megváltoztatja a bibliai mítoszt, hogy ízletesebb legyen. Nem veszi ezeket a dolgokat túl szó szerint.
De nem igazán törődsz a zenével, igaz?
Nem világos, hogy mit akar itt mondani. Talán a képzeletbeli szeretőhöz fordul a dalban. Vagy talán az az ötlet, hogy mindannyian úgy érezzük, hogy van még valami a zenében, például a szerelem, amit elmulasztunk. Talán csak morcos, hogy talán nem ismerik fel a dalát (tíz évig nem).
Ez így megy, a negyedik, az ötödik A kisebb esés, a fő emelés Az értetlenkedő király a “Halleluja”
Nem értem az akkordsorozatot, ezért gugliztam rá és a Rolling Stone-ra ( Hogyan Leonard Cohen “Hallelujah” ragyogóan összekeveri a szexet, a vallást ) szerint ez szó szerint a dal felépítése és a legtöbb pop dal. Arra is rámutat, hogy a kisebb kulcs kevésbé „boldognak” tekinthető, mint a fő kulcs.
A „Halleluja” természetesen olyan szó, amelyet a vallásos emberek kifejeznek félelmük iránti érzésük iránt, amit Istenként érzékelnek. . A Zsoltárokban nagyon gyakori szó, amelyet a fentiekben Dávidnak tulajdonítanak. Halálakor Cohent „az ókori Dávid király óta az egyik legkifejezettebben zsidó népszerû dalszerzõnek írták le, akinek zsoltárait szakszerûen utánozta” ( Leonard Cohen “5 legtöbb zsidó dala. ). Ez egy zsigeri szó, amelyet a „wow!” -hoz hasonlíthat. Néha csak azt akarjuk mondani, hogy „igen!” életre, valódi szavak nélkül, mert nincs érdekes mondanivaló, de az élet mégis … megtört, boldog, szomorú, kiábrándító, csodálatos, unalmas, ez mindezek és még sok minden, és csak annyit mondhatsz, hogy „ó” vagy „hűha”, vagy vallási értelemben „halleluja” (szó szerint „dicséret Jahve”).
Amikor Dávid hárfán játszott ezt a történetet, még nem volt király, hanem parasztjuhász fiú. Játszott a királynál, aki elmebeteg volt. Dávid később király lett. Állítólag már volt egy jóslata arról, hogy ez megtörténik, ezért lehet, hogy „zavarba jött”, vagy valószínűleg, mint olyan dalszerző, mint Cohen, elképzelhetőnek találta magát az életet.
Halleluja, Hallelujah Hallelujah, Hallelujah
A hited erős volt, de bizonyítékra volt szükséged
Csak olyan emberek, akik hiányolják az élet kadenciáit és rejtélyét vakon hinni. Nem Cohen és legalábbis képzeletében Dávid király (wh o a valóságban talán soha nem is létezett, de ne menjünk oda)
Láttad a tetőn fürdeni. Szépsége és a holdfény megdöntött téged
Később Dávid király életében, amikor gazdag és Izrael egyesült királyságának királya (ritka dolog), hanyagul válik erejével, és látja, hogy Bathsheeba, egy nős asszony fürdik tovább a tető. Nem tudjuk, hogy szép volt-e, de nyilván Cohen, aki nagyra becsüli a gyönyörű nőket, elképzelné, hogy ilyen volt, és talán azt képzeli, hogy holdfényben történik, mert ez egy nagyon tökéletlen unió, világít, de nem az, amit tökéletes fénynek tartanánk .
Dávid király e nő iránti vágya arra készteti, hogy meggyilkolja a férjét, de házasságukból Salamon király, egy másik nagy hős és nemzedékekkel később Jézus származik. A történet bibliai változatát itt olvashatja el; 2 Sámuel 11–12
Konyhai székhez kötött, és eltörte trónra vágta a hajad És ajkadról előhúzta a Halleluja
Itt Cohen céltudatosan két bibliai történetet kever össze. Dávid és Bathseba történetében folytatja. Amint azt a Biblia történetének második felében láthattam, amelyhez kapcsolódtam, Dávid meggyilkolása és házasságtörése (a zsidó Bibliában a „házasságtörés” inkább egy másik ember feleségét ellopó ember „bűnének” tekinthető, nem pedig az ő feleségének). házassági fogadalmak megsértése saját feleségeivel szemben) komoly következményekkel járt (karmára?) vonatkozott rá személyesen, de a királyságára is.
Dávid unokájának, Salamon fiának, Rehabeámnak az uralkodása alatt kettészakadt a Királyság. Talán ezért hivatkozik Cohen arra, hogy Bathsheba letörje a trónját. De Dávid királyságát gyakran fenyegették, főleg egy másik feleség másik fia. Nincs szó arról, hogy egy konyhaszékhez kötözték volna, de talán Cohen felveti egy modern kori referenciát, hogy a házasság hogyan köti a hétköznapi élethez egy konyhás házban.
De akkor Cohen egyértelműen összekeveri Sámson és Delilah története, amely a bibliai mítoszban jóval korábban szerepel. Ez a Biblia végső femme fatale története, valószínűleg a David és Bathsheba történet szoros második. Sámson hatalmas szuperhős és egyfajta hadvezér volt, mielőtt az izraeliták királysággá váltak. Szuperhatalma emberfeletti erő volt.Valamint ragyogó harcos volt, és vidáman körbejárta az őslakosokat.
De Sámsonnak Achilles-sarka volt. Erőjétől függött az ígérete Jahve istennek, Sámsonnak pedig az volt az alku vége, hogy soha nem szabad levágnia a haját. Végül kiszámíthatóan Delilah becsapja titkának felfedését, a haja levágódik, és vak rabszolgaként fejezi be életét, végül öngyilkos lesz. A sztori femme fatale aspektusát a Biblia túlságosan nyilvánvalóan otthoni kalapács alá helyezi, ezért Cohen csak utal a történetre. A Biblia egész történetét itt olvashatja el: Bírák 13-16
A femme fatale -nak nem kell több magyarázat. Cohen szerint ez az, hogy még mindig ők rajzolják a „Halleluja” -t. A szeretet, még ha összetört is és rosszul végződik, „igent” mond az életre. Lehet, hogy ezt, vagy Cohen néhány más, a nőkről szóló írását kissé szexistának találja, de azt hiszem, hogy egyszerűen csak az ő szemszögéből ír, és nem várja el tőlünk, hogy költészetet vagy mítoszt, beleértve a Bibliát is, szó szerinti igazságként kezeljünk, kivéve milyen érzés élni.
Halleluja, Halleluja Halleluja, Halleluja
Most Cohen átáll a Bibliai mítosz a szerelemről szóló konkrétabb megbeszéléshez. Úgy tűnik, hogy átvált egy férfi (Dávid király által szimbolizált) asszony megszólításáról egy nőre.
Baby, itt voltam, mielőtt ismerem ezt a szobát, Jártam ezen a padlón, korábban egyedül éltem, mielőtt megismertelek volna.
A „baba” átmeneti jelként működik. Nem egy híres királyt szólítasz meg. Még közös használatban is, ez egy olyan szó, amely elbagatellizálja a romantikus kapcsolatokat.
Cohen ötvenéves korában írta ezt a dalt. Talán egy képzeletbeli szeretővel beszélgetve elmondja neki, hogy tudja, hogy megy ez. Korábban is megtette. Soha eléggé beválik, de az élet és a szerelem sziszifusiak, nem? vagy az lenne, ha az élet nem lenne olyan rövid.
És természetesen mindannyian egyedül éltünk, mielőtt találkoztunk partnerünkkel, akár szó szerint, akár metaforikusan, és talán mégis, metaforikusan. Láttam a zászlót a márványíven
Nem értettem ezt a sort, de némi guglizás azt mondja nekem, hogy a „ Márványív egy híres szobor Londonban, amely Napóleon brit vereségének állít emléket. A Diadalívre és a Konstantin boltívére épül.
Ismételten Cohen néha szexista képeket alkalmaz a szerelemről, amikor a nő „meghódítja” a nőt. Talán ha nő volt, akkor más képeket használ, és mint költő jogosult elmondani, hogy mit érez iránta. A szerelem nem győzelmi menet. Hideg és megtört halleluja.
Ez a fajta ellensúlyozza a “hódító” metaforáját előző sor. De vajon a szerelemnek olyan kellene lennie, mint egy győzelmi menet? Talán mindannyian úgy érezzük, hogy kellene, de végül „megtört” (Cohen kedvenc szava) és meglepően hideg. De mégis valami, ami arra késztet, hogy „igent” mondjunk az életre.
A dal egyes felvételeiben a szeretet inkább „magányos” halleluja, nem pedig „megtört”. Mindkettőnek van értelme.
Halleluja, Halleluja Halleluja, Halleluja
Volt idő, amikor tudatta velem, mi történik valójában alább, de most soha nem mutatja meg nekem, ugye?
Most Cohen a szerelem elvesztéséről beszél. Végül is , már elmondta nekünk, hogy tudja, hogy ennek vége lesz, és még mielőtt rosszul alakulna, végül nem kielégítő.
Talán az első két sor meglehetősen durva leírása a kalandjátékot vesztett szexnek. Cohen nem áll fent a szex meglehetősen egyértelmű leírása mellett. De ezek a szavak is nagyon félreérthetõek, és úgy gondolhatjuk, hogy közvetlenül Istennel beszélünk. Megmutatja Isten, mi történik valójában itt a földön? Talán vannak pillanatok, például amikor beleszeretünk, amikor úgy érezzük, mint ő, és ez az utolsó sor vonatkozhat akár Cohen Isten-elképzelésére, akár egy szeretőre. És emlékszem, mikor költöztem benned A szent galamb volt mozog is
Ez megint valószínűleg céltudatosan kétértelmű. Valószínűleg mind Isten Szent Szellemének keresztény eszméjére, mind a szex leírására hivatott hivatkozni. Mindkettő természetesen további metaforája azoknak a változásoknak, amelyeket szeretőnk életében végrehajtunk, és a velük fennálló kapcsolat mélységére.
Úgy tűnik, hogy a második sor kifejezetten azt mondja, hogy mindkettőt jelenti. A „Szentlélek” vagy a „Szentlélek” egy keresztény gondolat, amelyet a zsidóságban nem igazán találunk olyan kifejezetten, Isten tényleges szelleméről, amely az emberek fejében működik. Mindazonáltal teológiai szempontból valóban visszaköszön a David-történethez.Ne feledje, hogy Cohen a „Szentlélek” nevet „szent galambra” változtatja, ami kevésbé sértő a zsidóságra nézve, és Noé eszméjét idézi, de mégis felismerhetően keresztény (mert a keresztények a Szentlelket galambként szimbolizálják). A galamb a békét képviseli, és a Noé-történetben az életkeresés reményét képviselte, miután mindent elpusztítottak. És minden leheletünk Halleluja volt
Ismét a dal kifejezett üzenete volt. Vannak pillanatok, amelyek elállják a lélegzetünket, és bár üresek és összetörtek, mégis az életről szól. Valójában az élet ezekről a pillanatokról szól, és az összes többi pillanatról is.
Halleluja, Halleluja Halleluja, Halleluja
Azt mondod, hogy hiába vettem a nevet, nem is tudom a nevet. De ha megtettem, akkor tényleg, mi ez neked? Minden szóban “fény lángol” Nem számít, mit hallottál A szent vagy a megtört halleluja.
A héber Biblia sokat foglalkozott Isten nevével, amely angolul általában „ÚR” vagy „Jehova”, vagy még helyesebben „Jahve” kifejezésként jelenítjük meg. Etimológiailag ez a „halleluja” „jah”. A zsidók, amint azt valószínűleg tudjátok, annyira féltek, hogy hiába vették ezt a nevet, senki sem mondta, és így mindenki elfelejtette, hogyan kell kiejteni. A héber csak a magánhangzókat írja, tehát tudjuk, hogy Y / J, H, W, H voltak, de nem tudjuk, hogy mi a magánhangzó.
Isten neve volt a feltételezett középpontja különleges kapcsolat Isten és választott népe között. De elfelejtették a nevet, és most Cohen, a zsidó, nem is ismeri a nevet.
Cohen hiába vette a szeretet nevét azzal, hogy ennyi nőt szeretett és értelmetlen szexet folytatott másokkal? De még a nevét sem tudja, mert mindannyiunkhoz hasonlóan mi sem tudjuk, hogyan kell megfelelően szeretni. Megint ez a szeretet metaforája.
Vagy talán a szerelem a vallás metaforája.
Vagy talán mindkettő metafora.
De akkor minden szónak van egy fény lángja benne. Mert minden szó a kommunikáció módja, az emberiség szikrájának felismerése egymásban. És mivel a törött, tökéletlen dolgok Cohen számára is szentek, ez azt jelenti, hogy minden szó szent, ahogy azt egy szómestertől elvárhatnánk. Minden szó, szent vagy megtört. Minden szeretet, szent vagy megtört.
Halleluja, Halleluja Halleluja, Halleluja
Lehet, hogy fent van Isten, de a szerelemből csak annyit tanultam, hogy hogyan lőjek le valakit, aki meghalad téged. És nem egy kiáltás, amit éjjel hallasz. Ez nem olyan, aki látta a fény “Hideg és megszakadt Hallelujah
Ha az első öt versszakban nem kaptuk meg, Cohen ismét emlékeztet minket arra, hogy a szeretet Isten metaforája (vagy Azt mondanám, hogy Isten a szeretet metaforája). De cinikus nézete van a szerelemről, megint egyfajta csataként. Talán a dal vége felé beszél a kapcsolatok végéről. Ki kezdeményezi a szakítást? lövöldözés.
De a szeretet és az élet minden része nem „Eureka!” pillanatok, sem a megtértek izgatott csobogása (a „látta a fényt” kifejezetten keresztény kifejezés, mert a zsidóságban vagy a buddhizmusban való megtérés sokkal lassabb és eljárási jellegű). Hideg, megtört, de mégis valami, ami arra készteti, hogy „ igen ”az életre.
Halleluja, Halleluja Halleluja, Halleluja
Megtettem minden tőlem telhetőt, nem sok volt
Itteni életről beszél, vagy szerelemről? Nem tudtam érezni, ezért megpróbáltam megérinteni
Nem igazán érezhetjük az élet minden megrendítő képességét, mint amire igazán vágyunk , ezért megpróbáljuk szavakkal és szexkel megérinteni egymást. Végül ők is fázottak és megtörtek, de meg kell próbálnunk. “Igazat mondtam, nem” Ne tévesszen meg téged, és bár minden rosszul esett, én is a Dal Urának elé állok
Az Ének Ura egy zsidó és keresztény kifejezés, amely Istenre utal. Ismét Dávidnak tulajdonítják, és ismét elsőbbséget ad a költészetnek. Ismét a szavakkal fordíthatjuk a megrendülést és a kapcsolatot. Az Ószövetségben szereplő Isten száz leírása közül talán a „Dalok Ura” vonzza leginkább Cohent, a szavakészítőt és énekest. Az az elképzelés, hogy Isten előtt fogunk állni és életünkért ítélkezni fogunk, ismét olyan dolog, amelyet a judaizmus legtöbb formájában nem hangsúlyozunk, vagy egyáltalán nem hiszünk, és nincs értelme a buddhizmusban. De ez egy keresztény gondolat.
Kétségtelen, hogy Cohen nem hiszi, hogy ez valóban megtörténne. De ez hasznos módszer az életünkről való gondolkodásra. Ötven évesen is elkezd visszatekinteni az életére, és megpróbálja értékelni. És ha üres és törött volt, akkor elmúlik? Nincs semmi a nyelvemen, csak Hallelujah
Ha Cohen életét valamilyen képzeletbeli Isten ítélné meg, úgy érzi, hogy nem lett volna sokat mutatni. A szerelem és az élet hideg volt és megtört.Úgy érezte, hogy soha nem élt olyan megrendítően, mint amire számítottunk. De csak a „halleluja” lesz, annak az emléke, amikor „igent” mondott az életre, még akkor is, ha mindez rosszul esett a végén. Csak ennyit tehet, ennyit kaphat, és bármi más csak hülyíti magát.
Halleluja, Halleluja Halleluja, Halleluja
Cohen azt mondta, hogy reményteli dalnak tartja. Nem hiszem, hogy arra gondolt, hogy abban az értelemben, hogy a zsidóságnak vagy a szeretetnek van “válasza”, vagy akár olyan vallásunk vagy szeretetünk is lehet, amely alapvetően nincs megtörve. Inkább azt gondolom, hogy arra gondolt, hogy vannak ilyen nehéz pillanatok, amikor a fény behatol, vagyis csendes módon, reményteljesen.
Végül Cohen több képet használ a zsidó-keresztény hagyományból annak a vallásnak, amelyben maradt, és amely öröksége volt. Ez azonban némileg becsmérlő. A teista válaszok túl egyszerűek, akárcsak a hollywoodi üzenet, miszerint az „igazi szerelem” a válasz. Végül a buddhizmus áll közelebb élettapasztalatunkhoz, amikor csak egy rövid tánc áll rendelkezésünkre a sunyata (üresség) és a legmegrendítőbb pillanataink ( szerelem) dhuka . Ez egy olyan dal, amely a zsidóságot használja kiindulópontként, de nem találja meg a választ a zsidóságban, és sehol máshol. Cohen költő volt, és tudja, hogy csak a kérdések vannak bennünk.