Legjobb válasz
A Dávid-csillag neve nem a szimbólum hiteles neve. Csak népszerű név.
A csillag volt az a jel, amelyet valószínűleg minden kultúrában és spirituális rendszerben használtak az ókortól kezdve.
Így természetesen a vallások / spirituális rendszerek a szimbólumot saját hagyományaikhoz, nézeteikhez és terminológiájukhoz igazítják. Az itt szereplő válaszok a hinduizmus szemszögét szemléltetik, amint a kérdésre rákérdeztek.
Nyilvánvaló azonban, hogy a szimbólumnak valamilyen valódi és egyben általános jelentésének kell lennie. Továbbá nyilvánvaló, hogy egy ilyen általános jelentés az emberi tapasztalati (nem filozófiai vagy vallási) szellemiséghez kapcsolódik. Egy ilyen jelentésnek ekkor egyformán érvényesnek kell lennie minden spirituális rendszerben, és a jelentésnek össze kell kapcsolódnia az emberek valós tapasztalati életével, amely támogatja az emberek spirituális tapasztalati növekedését a szellemi érettség felé.
Gondoljunk erre a valódi, a csillag általános, emberileg tapasztalható szellemi jelentése.
- A felső háromszög az emberiség úgynevezett spirituális birodalmát képviseli.
- Az alsó háromszög az úgynevezett hétköznapit az emberiség birodalma.
Az általunk ismert spirituális rendszerekben / vallásokban a szellemi rendnek sok arca van (istenek, szellemek stb.). A hétköznapi rendet sok szempontból megközelítik, mindenesetre, leginkább elnyomva a materialista valóságot, az érzéki empirikus életet stb. (Aszkézis stb.). A nézetek és a megközelítések közötti különbségek elkerülhetetlenül a szimbólum szempontjából releváns összehasonlító és versenypozíciókhoz vezetnek.
Ebből következik (például), hogy bár a Shiva hinduizmusában a felső háromszög, míg a Shakti az alsó háromszöghez igazodik logikus és elfogadható jelentés, nem tükrözi a csillag valódi jelentését. Így van ez a csillag sok más logikai, filozófiai és vallási szempontból is elfogadható magyarázatával.
Ezenkívül egy másik gyakran ismételt magyarázat, miszerint mindkét háromszög mindkét háromszög (bármit is képviseljen) harmóniájáról szól, nem teszi lehetővé. tükrözik a csillag valódi jelentését.
A kérdés az, hogy a Shiva-Shakti kapcsolat (bármilyen más analóg kapcsolat) vallási és filozófiai jellegű, abszolút, idealista nézetekkel játszik, a harmónia pedig romantikus és baki passzív karakter.
Mit jelent akkor az emberi lét szellemi és hétköznapi valóságainak interakciója?
A csillag nem képvisel semmilyen harmóniát, dogmákat, elveket, bármilyen vallási , filozófiai vagy spekulatív.
A csillag a valóságot olyannak képviseli, amilyen. A VALÓSÁG, nem a valóság magyarázata.
Mi az a VALÓSÁG?
- Az emberi lény nem csak szellemi lény (Atman / Brahman, bármely más Abszolút konstrukción alapuló lény) ), és nem csak a fizikai / anyagi / hétköznapi lény (materialista, biokémiai, bio-fizikai, energia / erő, húr, bármilyen szubatomi részecske-alapú lény).
- Az emberi lény mind szellemi, mind hétköznapi lény .
- Így az emberi lény mindig a spirituális és a hétköznapi valóság kölcsönhatásában él.
- Az emberi szellemiség nem az abszolút, arany, isteni, isteni, Mennyei stb. Birodalmak (elszakadva a valóságtól); nem a hétköznapi élet törléséről szól, hanem a folyamatos tapasztalati növekedésről az emberi szellemi érettség felé a valóságban.
- A Quora-ról szóló írásaimban először nyíltan megérintem a Advaita, a gyakorlati Advaita…. A csillag feltárja az Advaita és az emberi tapasztalati szellemiség valódi jelentését.
- Az Advaita kifejezés itt egyáltalán nem fontos. Fontos a nem kettősség megértése. Az emberi tapasztalati szellemiség, mint nem duális szellemiség valódi jelentésének megértése segíti az embereket abban, hogy megértsék a valóságot, és eldobják a vallásosság és a filozófia béklyóit (intellektualizálás és spekuláció). / p>
A hinduizmusról feltett kérdés. A hinduizmus nézetei itt nem elegendőek, mert vallási és filozófiai nézetek konglomerátumai.
Az ősi védikus tapasztalati szellemiségnek nem az Advaita (mint Dvaita vagy bármely más -aitas) kifejezésre volt szüksége, hanem gyakorlatilag tükrözte a csillag által oly egyszerűen és szépen leírt valóságot.
Válasz
A „Dávid-csillag” pecsét a zsidó nép számára. Ez nem vallási szimbólum a zsidóság számára, és nem is szabad.
A hexagramma nyugaton, a bibliai időktől kezdve a felvilágosodásig, a boszorkánysággal, az okkultummal és a démonológiával társult. A legtöbb ősi okkult szokás szerint a hexagramot a sötét szellemek, az energia vagy a démonok portáljának tekintették. Csak olyan személy dobhatta el, aki átadta magát a sötétségnek / sötét erőknek.
A szimbólum valamire vagy valakire való átkását tekintették.Innen ered a „hexadobás” vagy „engem hatoltak” kifejezés. Alkalmazásakor a viselő személy (vagy szerkezet) hatszögletű volt, és átkozottan haladt előre. A viseletet a démonok belépési engedélyének tekintik.
Egyes okkult szekták szemet vonzanak a középpontba, ami a „gonosz szemet” kifejezést eredményezi.
Okkultként a középkorban kifejlődött, a hexagrammát más világi entitások hívó szimbólumának tekintették. Ezekben a gyakorlatokban az okkultista pentagramot és hexagramot rajzol a padlóra, egymással szemben, gyertyákkal minden ponton. A személy a pentagramban állva próbálkozna egy entitás behívásával a hexagramba énekekkel vagy inkarnációkkal.
Néhány modern okkult csoport még mindig ilyen módon használja a hexagramot. Bár más rituálékat, például szexuális tevékenységet vagy vért is beépíthetnek az idézésbe. Mások az Aleister Crowley által bevezetett új márkájú hexagrammát használják, az úgynevezett unikurális hexagramot, amelynek középpontjában valamilyen formájú ötszög található – általában egy ötágú virág. , amelyek szintén mélyen be vannak építve az okkultizmusban.
A zsidóságról
A második templom után a szimbólumnak furcsa volt kapcsolat a zsidó közösségekkel. A legtöbbet elkerülte, de úgy tűnik, egyes szektákat vonzott a szimbólum. Bizonyos vezetők elkezdték alkalmazni a szimbólumot a Biblián, és néhány diaszpóra zsinagógában használták, talán csak díszítésként.
A 3. és 4. században az olasz Kabbala elfogadta a hexagrammát, és „pajzsként” kezdte hirdetni. Dávid ”. Ez a legtöbb zsidó számára nem ment jól, és évszázadokba telt, mire az elfogadás növekedett.
A felvilágosodás kezdetére egyes körökben védő amulettként vált ismertté. Néhány zsidó nyíltan Dávid pajzsának nevezte, míg a muszlimok Salamon pecsétjeként emlegették. Ez csak az elfogadás kezdete volt, mivel a középkorban sok zsidó még mindig határozottan ellenezte annak alkalmazását. Úgy tűnik, ismét több évszázad kellett ahhoz, hogy a nagyobb zsidó közösség elfogadja a hexagramot.
A hexagrammát végül a nagyszabású zsidó közösség fogadta el 1897-ben az első cionista kongresszuson, ahol azt választották a cionista zászló része. Innentől kezdve minden zsidó közösségbe, sőt néhány keresztény közösségbe szaporodott.
(Ez a válasz a nyugati történelemre vonatkozik. Tudomásul veszem, hogy a keleti filozófiáknak a hexagram különböző felhasználási módjai és megértései vannak.)