ベストアンサー
これは深刻な質問であり、深刻な答えに値します。私はこれまでにこれに提供された8つの答えを読みました、そしていくつかはこの問題にいくらか前進します、しかしすべては特に聖典を参照しないことによって不十分です。いくつかの聖典の参照、または少なくとも理解と真実を提供するのに役立つ聖書の出来事について言及します。
キリストの教会は実際、CoCのメンバーだけを信じています（私はこれを使用します）別の作家がタイピングを節約するために行った頭字語）は天国に行きます。言わないことは、CoCは教会は1つだけであると信じているということです。それはイエスが率いる教会であり、エルサレムのペンテコステの日に、神が救われていたようなものを毎日教会に加えたときに始まりました（使徒2） 。バプテスマへの導きとして、その日の最初の福音の説教を聞いている人々の何人かは、「心を刺された」と信じて、[救われるために]何をしなければならないかと尋ねました。ペテロは彼らに罪の赦しのためにバプテスマを受けるように言いました。使徒言行録でこれに続いて、何人の魂が救われ、どのように人々が教会に加えられたかについての声明があります。教会だけでなく、教会も。たった1つです。
CoCを理解していると考える多くの人の信念に反して、CoCは、「キリストの教会」を順番に示す礼拝所の前に看板がないことを理解しています。誰かが教会の会員になるために。むしろ、教会のメンバーは、救いに関する聖書の教義に従った人々です— CoCには、聖書自体以外の教義はありません。独自の信条や規則などを持っている会衆はなく、誰かが教会の会員になることを許可するかどうかについての会衆の投票もありません。使徒2章で述べられているように、神はそれを行います—人間はどのように（そしてなぜ）神を覆すために投票することができますか？
時間の経過とともに特定の動きが宗教的慣行を聖書に「押し戻す」結果をもたらしましたがそして初代教会の慣習では、キリストの教会を始めた運動はありませんでした。教会はペンテコステの日までさかのぼります。宗派とは異なり、キリストの教会の歴史を参照する多くの書かれた言葉がない理由の1つは、教会の中央集権的な統治機関がこれまでなかったためです。イエスは教会の長であり、他の組織はありません。聖書に書かれていることが必要です。したがって、会衆またはその指導者が集まって、宗派の信念、信条、リストのセットについて「決定」、「決定」、または「計画を立てる」ような年次会議、階層、ニュースレター、またはいかなる種類の会議もありませんでした。規則、新しい会衆が「これまたはあの教会」などと書かれた看板を掲げることができるかどうかを決定する要因。
イエスが教会の長であることを除いて、他の唯一の指導的側面CoC会衆は、彼らに長老がいるということです。彼らの仕事は、群れ（会衆）が（みことば）養われ、彼らの唯一の会衆に関して決定を下すことを確実にすることです。長老たちの設立、義務、要件（つまり、重複-単一の長老ではない）は、テモテへの手紙とテモテへの手紙第1章と第2章の聖書から直接引用されています。聖書は彼らに他の名前を付け、「司教」と「反対者」を含むようにそれらを交換可能に使用しています。聖書は、長老たちが教えたり説教したりできるべきであると述べていますが、彼らが説教者である必要はありません。実際には、長老は説教者である場合もありますが（有給の説教者でさえ）、長老は有給の説教者を監督するため、利益相反と見なされるという理由だけで説教しないことがよくあります。 「牧師」は羊の世話をする人であるため、長老の別の聖書の名前は「牧師」と解釈できますが、会衆の決定を下すための「牧師」または少なくとも単一の「牧師」はありません。会衆の長老たちが長老を使って説教の義務を引き受けることを望むなら、その長老はまだ「牧師」ではありません。それらを呼ぶために—聖書で言及された名前のどれでも適切です。他の用語は他の人を真実から誤解させる傾向があるかもしれないので、CoCは活動と礼拝を説明するために聖書から直接用語を使用しようとあらゆる試みをすることに注意する必要があります。
先に述べたように、教会での礼拝は、聖書が礼拝の唯一の権威の源です。聖書が新約聖書で特に礼拝の音楽を私たちの唇の実にするように言っていなかったなら、ピアノのような歌の「助っ人」は許されたかもしれません。初代教会の時代にはピアノやその他の楽器がありましたが、礼拝中に使用された楽器の最初の記録が最初に書かれるまでに1000年以上かかったことは注目に値します。崇拝へのこれらの援助は人によって導入されました、そしてそれらは主題に関する聖書の権威に反するだけでなく、これらの道具の多くは神を賛美するのではなく自分自身を楽しませる手段になることによって神を賛美しそして崇拝する私たちの試みと矛盾します。さらに、楽器が唇の実を覆っているため、歌手が歌で声を上げる必要性を感じなくなるほど大きく演奏される傾向があります。
使徒やいくつかの手紙では、使徒たちと初期のクリスチャンが週の最初の日に集まって、イエスが命じられたようにパンを割って主の晩餐に参加したことが証明されています。彼らは週の最初の日に集まっただけでなく、週の最初の日に集まった。最初の月または月に支払われる家賃または住宅ローンの支払いが、一部の月の1日目だけでなく、すべての月に支払われるのと同じように、それは主の晩餐で行われます。教会は週の最初の日ごとに主の晩餐を取ります。他の人は、コレクション（供物）を集めることについてのパウロの指示を週の1日ごとの活動であると見なす傾向があるので、なぜ主の晩餐はたまにしか行われないのですか？
そして最後に、戻ってバプテスマの議論に。ローマ人への手紙第6章はバプテスマとは何かを教えてくれます—それは私たちが新しい人生を歩むために生じる埋葬です。別の聖句は、「キリストにバプテスマを授けられた人はキリストを身に着けた」と言っています。マルコ16:15は、「そしてバプテスマを受けたと信じる者は救われる」と語っています。これら二つの項目のうちの一つだけが救いに必要であるなら、なぜ両方がここで言及されているのでしょうか？信念とバプテスマにそれぞれ1の数値を与えると、1 + 1 = 2になります（数値や各要件の重み付けは暗示されていませんが、単に説明として使用されています）。ピーナッツバターとゼリーサンドイッチを作るのに必要なパンの他に、ピーナッツバターだけでそれができますか？ゼリーだけでできますか？いいえ、ピーナッツバターとゼリーの両方が必要です。よく使われる「救われた」という言葉を再び利用するために、1ペテロ3:21を考えてみましょう。ここでは、「、、、バプテスマは今や私たちを救うこともあります…」
バプテスマに使われる散水について、ローマ人への手紙第6章は、人が罪のために死ぬときのように、それを埋葬として説明しています。土をふりかけるだけで埋められたいと思う人はいますか？ペテロが宦官と会い、ペテロが宦官にイエスについて教えたとき、宦官は戦車を止め、「ここにはたくさんの水があります。バプテスマを受けるのを妨げるものは何ですか？」それから彼らは水の中に入って、そして宦官がバプテスマを受けるために水から戻ってきました。バプテスマを施す正しい方法がふりかけであるなら、ほんの少しの水が必要だったのではないでしょうか。ピーターがほんの一握りの水を求めて手を伸ばすことができたのに、なぜ彼らは水の中と外に降りる必要があるのでしょうか。
幼児洗礼に関しては、聖書は信念が救いの必要な部分であることを明確にしているので、洗礼だけでは人を濡らすだけです。ペテロと宦官の例のように、ペテロは「心から信じるなら」宦官にバプテスマを授けることができると言います。乳児は心から信じる能力がないので、乳児としてのバプテスマは価値がありません。
私の（おそらく言葉が多すぎる）を読んだすべての人が、彼らを愛してくれることを願っています。意図されていた。私はかつてバプテストを実践していましたが、真理を発見したとき、真理は私を解放しました（聖書のとおり）。ちなみに、バプテスマは教会の会員になるための私の最大の持ちこたえであり、私は以前の理解を正当化するような方法で、バプテスマに関する簡単な聖句をひねって複雑にする方法を見つけるために非常に一生懸命努力しました。結局、ペテロ第一3:21は「ラクダの背中を壊したわら」ということわざでした。私はすぐに会衆の説教者に電話をし、バプテスマを受けるために彼に会いました。バプテスマが神の救いの計画の本質的な部分であると信じるとき、その人がその場でバプテスマを受けたいと確信したら、それが起こる前に異常な事故を起こしてしまうチャンスを逃したくないのです。バプテスマを受けたが、説教者（またはだれでも）が集まって一度にバプテスマを授けるために一定期間（数日、数週間など）脇に置かれた場合は、そのかどうかを検討する必要があります。あなたは正しい理由でバプテスマを受けました。つまり、罪の赦しです。
すべてキリスト教の愛の中で…
答え
バプテストもキリスト教会も（非-instrumental）/ Christian Churchs（instrumental）は、「元の新約聖書教会」であるという正当な主張を持っています。違いは、バプテスト（1600年代初頭にピューリタン/アナバプテストの融合から来た）はこの主張をせず、聖書の全体的な精神的/文字通りの解釈から正当性を取り、必ずしもすべての人々を対象としない一時的な文化的ルールを考慮に入れていることですすべての時間と場所。CoC / CCグループ（1800年代初頭のアメリカに本当の起源を持つストーンキャンベライト）は、フロンティアの反逆者長老派教会によってなされたむしろ「木製の文字通りの」解釈が使徒たちの考え方と時代の攻撃不可能な教義を反映していると確かに主張しています。
お互いに遠く離れて生まれましたが、彼らは両方ともインスピレーションの伝統ではなく聖書に行き、類似点に終わりました。どちらも会衆派教会であり、各クリスチャンは司祭であり、聖霊の臨在の所有者であると信じています。したがって、教会における彼らの主な権威は「会員集会」（初期のバプテスト用語）です。
バプテストは、CoC / CCよりも地方の政体と聖書の理解において、より多様性があります。バプテスト派は、個人の良心の権利をはるかに信じています。実際、17〜19世紀のバプテストは、特定のバプテスト（カルヴァン主義）と一般のバプテスト（アルミニウス）で構成されていました。 「説教者の王子」として知られるスポルジョンは特定のバプテスト教徒でした。
CoC / CCは逸脱に対する寛容性がはるかに低いですが、アメリカ人とオーストラリア人の両方のキャンベライトに精通しているため、オーストラリア人は遠く離れていると言えます。バリエーションをもっと受け入れる。実際、私は個人的にオーストラリアのバプテスト教会とキリスト教会の両方で話します。
違いは何ですか？
大きな。そして小さい。
水のバプテスマ：バプテストはそれを「神に対する良心の答え」と見なします。罪人が良心を持っていない場合、ヘブライ人はそれが（計算された）「ですから、「血をまき散らす」ということなら、「良心」からの答えは、再生された人からの答えでなければなりません。キャンベライトは、神は「罪人の言うことを聞かない」と考えています（イエスをほとんど知らなかったとしても、癒しの数時間後に盲目で生まれた男の言葉から神学を奇妙に取り入れています）。したがって、彼らは、再生はバプテスマで発生しなければならないと結論付けています。…