ベストアンサー
私が答えたときの質問の言い回し： 理神論と神学の違いは何ですか？
理神論 は、世界を作ったが、取っていない創造者への信念です。それに対する個人的な関心は、崇拝を必要とせず、祈りに答え、行動を判断し、必ずしも死後の世界を約束する必要はありません（それが元の創造物の一部であった場合を除く）。理神論はかなり良心的な信念です。受け入れるか拒否するか。
理神論 は、世界を創造した（そして人間が使用できるように微調整されたと信じている人もいる）アクティブで介入主義の神であるだけでなく、崇拝を必要とし、祈りに答え、罪人を裁き、そして有神論を創造したかもしれないつるの息子または人間の間に住む他の実体。ほとんどの有神論者は、彼らの神が存在することを100％確信しており、客観的で検証可能な証拠なしにこれを信じています。多くの無神論的宗教があり、それぞれがそれが唯一の真の宗教であると主張しています。
これらを説明したので、この質問に関連する他の2つの無神論に進みましょう：
無神論 は、神を信じていないことです。無神論者としての70年間の研究と経験に基づいて、私は無神論者を次のように定義します。「彼女または彼はいかなる神も誠実に信じていないことを認識しました。」その定義は、すべての無神論者を対象としています。それは、神への信仰の欠如以外に無神論者について何も意味しないことに注意してください。それは信念体系ではなく、宗教でもありません。神が存在した場合にそのような証拠があるべきである神の存在の証拠がないことに基づいて、多くの無神論者は神が存在しないことを99.9パーセント確信しています。しかし、彼らは彼らが間違っている可能性がわずかにあり、説得力のある客観的で検証可能な証拠が現れた場合、神の存在を喜んで受け入れます。したがって、彼らは神が存在しないことを信じていません。彼らは単に神を信じていません。
不可知論 不可知論と無神論の間の連続体の中間点ではありません。それは神の存在または非存在についての形式的な不確実性です。不可知論者は、神の存在または非存在を証明することは不可能であると主張しています。無神論者は、神が存在しないことを証明できないため、不可知論者であると無神論者に伝えようとすることがあります。これは真実ではありません。無神論者には信念がありません。これは、神が存在するかどうかを判断することが不可能であると信じていることと同じではありません。ほとんどの無神論者は不可知論者です。神の存在または非存在を100％確実に（不可知論者）証明することはできませんが、神を信じることはありません（無神論者）。
（2011年11月作成）
回答
無神論は無神論用語、つまり不可知論者が宗教思想を分類するために使用する用語です。 無神論者（古代にさかのぼる）という単語からのバックフォーメーションとしての啓蒙において、接頭辞 a-。最初から、無神論は無神論と対比されてきました。 ですから、無神論者であることについて明確に言えることの1つは、それが無神論者ではないという条件であり、その逆も同様です。
フランス語と英語の単語は1600年代にさかのぼりますが、厳密に定義しようと試みられたのはほんの数世紀後のことでした。有神論者を定義しようとした最初の人々の1人1800年代初頭、ケンブリッジの有神論者であるラルフカッドワースは、彼の論文で宇宙の唯一の真の知的システムと書いています。
したがって、次の場所で、この神の考えが何であるか、またはその存在を肯定するものは有神論者と呼ばれ、否定するものは有神論者と呼ばれるものを宣言します。 …したがって、今のすべての問題は、これは何ですか…これが他のすべてのことの原因です。 ..。そして、これらは厳密かつ適切に有神論者と呼ばれ、永遠から存在する完全に意識的な理解、または精神が他のすべての原因であったと断言します。それどころか、最初の原作として無意味な事柄からすべてのものを導き出し、自己存在または無作法であるという意識的な理解があることを否定する彼らは、適切に無神論者と呼ばれる人々です。
カドワースは、キリスト教（およびユダヤ教とギリシャ哲学）の中心にある要素または思想の伝統を分離しようとしていましたが、それ自体はこれらのもののいずれとも同義ではありませんでした。彼が特定したこと、そして彼が有神論と呼んだことは、基本的に、肉体のない精神のようなものが存在する可能性があり、精神であるという考えでした。 問題の前に置くこと。その逆ではありません。この意味で、カドワースの用語神論は、現在「精神性」と呼ばれているものに近い意味でした。
最近では、アメリカ有神論は、有神論を
神の存在への信念、特に創造者としての個人的な神への信念として定義しました
いずれにせよ、有神論は大きなテントです。特定の信念ではなく、信念のカテゴリと、の神学的視点を説明しています。 、単一の宗教ではなく、特に特定の宗教でもありません。たとえば、イスラム教徒、有神論者、有神論者、北欧の神々の崇拝者、ウィッカ人はすべて神論に関連しています。主要な西洋の宗教の大部分は有神論的でした。
人類学研究の散在する読書からの私自身の印象は、宗教の学者はもはや有神論を分類することは有用ではないと考えているということですすべての社会と社会運動の生態学的視点は2つのカテゴリーに分類され、少なくとも3つを使用する傾向があります：有神論、非有神論、無神論（有神論自体は一般に一神教、単一神教、多神教などに細分されます）。
有神論は、無神論のように由来する用語です。悟りの中でそしてほとんど同時に。一般的に言えば、これはラテン語で神を表す deus spanにちなんで名付けられた固有のタイプです。 >。理神論者が神を信じているように、一般的には人間の世界に介入しない実体としてではありますが、理神論は神論の論理的なサブセットです。つまり、すべての有神論者は有神論者ですが、すべての有神論者が有神論者であるわけではありません。
（ただし、有神論と有神論は意図的に対比されることがあります。その場合、「有神論」は狭義に理解され、 非-理神論。文脈がなければ、広義と狭義のどちらを意味するのかを判断することは不可能です。以下では、次の点に注意してください。有神論という言葉がそのように使用されている場合、これは有神論とは対照的かもしれません。）
古典的な理神論の普及と促進に責任があり、権威ある話を信頼できる人が1人いる場合。それが何を意味するかについて、それは英国人のエドワード・ハーバートです。エドワード・ハーバートは、真理の性質と知識を得る方法について広範囲に考えて書き、最終的には啓示の新しい理解を深めました。ハーバートが理解したように、崇拝に値する神の概念は正直さを具体化する必要があり、正直な神が人間の知識から完全に身を隠すことは考えられませんでした。結局のところ、神が私たちに神を崇拝するように言われなかったとしたら、それをしないことにはどうしてデメリットがあるのでしょうか？そして神が存在するという証拠がないのなら、神を崇拝することにどのように美徳があるのでしょうか？
これに対する通常の司祭の答えは、神が教会の存在、聖書の伝統、そしておそらく神権を通して、何らかの形で人類にご自身を明らかにされたというものでした。ハーバートにとって、それはすべて不器用で倹約的ではないように見えました。自分のイメージで人間を創造することができた神は、そのような不器用で堕落したメカニズムを必要としないでしょうが、彼の啓示をどこかに残し、それが失われることは決してなく、
したがって、彼は、神の自己啓示は聖書ではなく、私たちの中にあると結論づけました。ハーバートは、白紙の状態ではなく、人間は先天的なアイデアで生まれていると主張しました。それらのアイデアは、最初は潜在的または休止状態である可能性がありますが、内省、論理的思考、および人生経験によって、それらのアイデアを抽出し、それらから学ぶことができます。彼は、神の知識はこれらの生来の考えの1つであり、現在存在する宗教は人々に神について教えることの功績を誤って主張しており、それが人々に宗教主義と無神論の間の困難で誤解を招く選択を与えていると信じていました。神が人間の心に刻まれた内部のメッセージを残したという考えは、ある程度キリスト教にすでに存在していました。トマス・アクィナスは、神の道徳的戒めが内部で明らかにされたという自然法の考えを大幅に発展させたので、個人の良心が何が正しいか間違っているかを決定する要因でした。ハーバートはそれをさらに進め、信念を切り離しました。組織化された宗教から神に、個人的な宗教的経験を最優先し、すべての宗教的啓示と教義に疑問を投げかけるように求める。
神が何であり、神が何を望んでいるのかを理解するために霊感を受けたと思われる本を研究したり、ハーバートは、私たちのためにこれらを解釈する司祭クラスで、私たち自身と他者の両方で人間の本性と社会を研究し、それらの違いに執着するのではなく、世界の宗教間の共通性を強調し、それらの普遍的な教えを発見しようとします。
ハーバートは、彼が遭遇した多くの異なる宗教と宗派を研究し、5つの概念があると結論付けました。 ichは何度も何度も発生し、基本的なものと見なすことができます。これらは（今ウィキペディアに掲載されています）：
- 最高の神が1人います。
- 彼は崇拝されるべきです。
- 美徳と信心深さは神の崇拝の主要な部分。
- 私たちは自分の罪を悔い改め、悔い改めるべきです。
- 神の善は、この人生とその後の両方で報酬と罰を分配します。
理神論の信条がある限り、これはそれです。
もちろん、それは古典的な理神論であり、それ以来大きく変化しました。現代の理神論者は、生来のアイデアの認識論的役割を軽視するか、完全に無視して、より非人間原理に焦点を当てる傾向があります。哲学的な議論。そのいくつかは古代にまでさかのぼります（例えば、アリストテレスの不動の動者）。つまり、現代の理神論は感情的ではなく、より合理的です。ハーバートの時代以来、理神論は本質的に哲学的神論の一種になりました（宗教的神論とは対照的です）。
他の種類のように哲学的な神論の中で、現代の理神論には、開業医を上記の信条やその他の信条に拘束する中心的な組織や権限はありませんが、それでも一般的に、自分自身を理神論と表現する人々は、特定の信念を共有しているためにそうします。宇宙の存在に責任があり、（哲学的調査、自然神論、および/または自然法によって）知識があり、一般的には違反せず、おそらくもはや違反できない創造主神の概念に対する信念彼が確立した世界の自然法則。したがって、現代の理神論者は、神が自分自身を世界から「撤退」または「分離」したと信じて、私たち自身の問題を解決するために私たちを残したと説明されることがあります。これは、それを説明する1つの方法です。
もちろん、孤独な開業医として、彼らは伝統の問題として宗教儀式に参加するかもしれませんが、現代の理神論者は原則として組織化された宗教の権威を認識せず、神の意志と性格が単一の宗教によって間違いなく反映されていることを確認しません伝統、教会、または経典。