ベストアンサー
聖書第1巻の洞察からコピー
「アモリ人」はリストの中に表示されますカナンの息子ですが、他の場所では、この用語は常にヘブライ語のテキストでは単数形であり、元のアムル人の子孫であるカナン人の部族をまとめて使用されています。したがって、彼らはハムの種族でした。―創10：6、15、16。代一1：13、14。
アブラハムの時代、エラムの王は他の3人の王と協力してカナンの南に襲撃し、南西に位置すると考えられているハザゾン・タマルに住むアモリ人の一部を打ち負かしました。死海の。ヘブロンの近くまたはヘブロンに住む3人のアモリ人は、「アブラムの同盟国」であり、侵略した王を追跡して打ち負かし、甥のロトを救出しました。 （Ge 14）それでも、その後しばらくして、神はアブラハムに、アモリ人の過ちがついに「完了」したとき、アブラハムの子孫は異国の地からカナンに戻り、アモリ人の土地を所有するだろうと忠告しました。―創15： 13-21。
ヤコブがエジプトで死ぬ少し前に、その家長はヨセフに約束しました。「わたしはあなたの兄弟たちよりも、アモリ人の手から剣で取った土地の片方の肩をあなたに与えます。そして私の弓によって。」 （創48:22）このテキストで「肩」と表現されている言葉はヘブライ語でシェケムであるため、ヤコブはここでシェケムの近くで購入した土地の区画を指していると主張する人もいます（ヘブライ語、シェケム）。 （創33：18，19）しかし、購入は平和的な取引であり、土地に関連してヤコブが行った戦いの記録はありません。ヤコブの息子たちは後にシェケムの人々に野蛮な攻撃をしましたが、ヤコブはその時の行為に対する責任を否認しました（創34:30）。そして彼の死の床で、彼は攻撃の動機となったシメオンとレヴィの怒りを呪った。 （創49：5‐7）したがって、ヤコブの約束を、ヤコブが「アモリ人の地を占領する」ことで、カナンの将来の征服がすでに行われたかのように信仰によって思い描いた予言的な発話として理解する方が合理的であるように思われます。彼の子孫の剣と弓を介して代償的に。
カナンの支配的な部族。一部の評論家は、創世記15:16と48:22で使用されている「アモリ人」という用語を、カナンの人々全体を表すと考えています。アモリ人は、エジプトからのイスラエル人の出エジプトの時に、カナンの主要なまたは支配的な部族であったように見えます。 （申1：6-8、19-21、27;ヨシュ24：15、18;裁6:10と比較してください。）そうであれば、他の部族や関連する部族がそうあるべきであることが理解できるでしょう。アモリ人の支配的な部族の名前で呼ばれます。したがって、民数記14：44、45で、「アマレク人」と「カナン人」がイスラエル人に最初の軍事的敗北を手渡したのに対し、申命記第1章でのモーセの出来事の要約は単に「アモリ人」が敗北を管理したと述べています。 （申1:44）同様に、エルサレムはヨシュア記10章5節でアモリ人の王によって支配されていると言われていますが（エゼ16章3、45節と比較）、他の場所ではエブス人が住んでいることが示されています。 （ヨシュ15：8，63;裁1:21;ヨシュ9：7とサム二21：2のギブオンの場合も比較してください。）同様の方法で、イスラエルの国のある部族、ユダの名前が来ました。魅力的な「ユダヤ人」を通じてすべてのイスラエル人に適用する。
それにもかかわらず、アモリ人は独立したカナン人の部族の間で別々にリストされています。 （出3：8; 23：23、24; 34：11-15）彼らはイスラエルよりも「人口が多く力強い7つの国」の1つを構成し、すべて破壊に専念し、イスラエルは契約を結ばなかった。結婚同盟も、偽りの崇拝を分かち合うこともありません。―申7：1‐4。
モーセがカナンに送った12人のスパイは、アマレク人が住んでいた間に、アモリ人、ヒッタイト人、エブス人が住んでいた山岳地帯を見つけました。ネゲブとカナン人は海とヨルダンのそばに住んでいた。 （民13：1，2，29）以前のアブラハムの時代と同様に、アモリ人はまだヘブロンとヨルダンの西の山にある他の都市に住んでいました。 （ヨシュ10：5）しかし、イスラエルの脱出の時までに、彼らはヨルダンのモアブ人とアンモン人の領土Eに侵入し、南のアルノンの急流の谷（以下モアブの国境）からこの地域を占領しました。北（アンモンの国境）のジャボクの急流の谷へ。 （民21：13，24，26;ヨシュ12：2;裁11:22）これはアモリ人のシホン王の領域であり、ユダヤ人の歴史家ヨセフスによって「3つの川の間に位置する地域[ヨルダン、アルノン、とジャボック]、それはそれに島の性質の何かを与えます。」 （Jewish Antiquities、IV、95 [v、2]）さらに、シホンの領土の北に、オグ王の下のバシャンを中心とする別のアモリ人の王国がありました。彼の王国の南の国境はシホンとアンモン人の領土に隣接していたようで、南のジャボクから北のヘルモン山まで広がっていました。―申3：1、8。
イスラエルによる征服。約束の地に近づき、モアブとアンモンの領土に侵入しないという神の命令の下で（申2：9、37）、イスラエル人は首都ヘシュボンのシホン王に通過許可を要求し、厳格な保証を提供しました。私はあなたの土地を通り抜けます。畑やぶどう畑に立ち寄ってはならない。井戸のない水を飲みましょう。王の道で、私たちはあなたの領土を通過するまで行進します。」代わりに、シホンは彼の力を合わせてイスラエルを攻撃し、ヘシュボンから少し離れたヤハズで即座に敗北し、彼の領土全体がイスラエルの所有に陥った。 （民21：21-32;申2：24-36; SIHONを参照。）イスラエルは隣接するオグ王の領土に侵入し、このアモリ人の支配者を打ち負かし、60の要塞都市を占領しました。 （民21：33-35;申3：1-7; OGを参照。）これらの強力なアモリ人の王国がイスラエルに陥落したことで、モアブ（民22：2-4）とその人々に病的な恐怖が蔓延しました。イスラエルのスパイに対するラハブの言葉によって明らかにされているように、カナン。 （申2：24，25;ヨシュ2：9-11）敗北した2人のアモリ人の王の領土は今やルベンとガドの部族とマナセの部族の半分の相続となった。―民32：31‐33，39 ;申3：8-13。
ヨルダンのアモリ人の西については、イスラエル人がヨルダンを奇跡的に渡ったのを聞いて、「彼らの心は溶け始めました」。この奇跡は、イスラエルがすでに得た破滅的な勝利と相まって、イスラエル人の男性が割礼を受けた後の期間中、または過越の祭りが祝われている間、アモリ人がイスラエル人の陣営を攻撃しなかった理由の一部を説明するかもしれません。 （ヨシュ5：1，2，8，10）しかし、エリコとアイが滅ぼされた後、カナンの部族の大規模な同盟が結成され、イスラエルに対して統一戦線を示しました。 （ヨシュ9：1，2）ギブオンのヒビ人がイスラエルとの平和を求めることを選んだとき、彼らはすぐに「アモリ人の五人の王」に襲われ、ヨシュアの軍隊による一晩中の行進とエホバの奇跡によってのみ破壊を免れました。介入。―ヨシュ10：1-27; 11:19。
この戦いの後、そしてヨシュアが国中でキャンペーンを続けた後、パレスチナ南部のアモリ人の力は明らかに壊れていました。それでも、北部地域のアモリ人は他の部族と同盟を結び、イスラエルを「メロムの海」での戦いに巻き込んだ。悲惨なほど圧倒されたアモリ人は、イスラエルにとって大きな危険を構成していると二度と言及されることはありません。 （ヨシュ11：1‐9）残りの者は残りましたが、彼らの領土は大幅に縮小され、やがて彼らはイスラエルの支配下で強制労働になりました。 （ヨシュ13：4;裁1：34-36）アモリ人の女性はイスラエル人に妻として連れて行かれ、背教を引き起こし（裁3：5，6）、アモリ人は一般的にしばらくの間厄介であり続けたようです。サミュエルの時代、ペリシテ人が決定的に敗北した後、「イスラエルとアモリ人の間に平和が訪れた」と言われています。 （サム一7:14）ソロモンの治世中に強制労働にさらされた人々の中には再びアモリ人がいました。 （王一9：20，21）彼らの偶像崇拝と邪悪さは、明らかにすべてのカナン人のそれを代表するものであり、ことわざでした。 （王一21:26;王二21:11）アモリ人の妻を連れて行くことは、バビロン捕囚の後に戻ってきたイスラエル人の間で依然として厄介な問題を構成していました。 （エズ9：1，2）しかし、結局、アモリ人は、かつてはカナン全体の第一人者でしたが、実を取り除いて根を破壊した背の高い巨大な木のように、完全に消滅しました。―アム2：9 、10。
「アムル」。世俗の歴史家は、聖書のアモリ人を、初期のアッカド語（アシロ-バビロニア語）の楔形文字でアムルと呼ばれる人々と定期的に関連付けています。アムールは、西暦前2千年紀の初めにメソポタミアに侵入したと表現されています。そして数世紀の間バビロニアに王国を持っていたように。その時代の有名な立法者であるハンムラビは、しばしば「アモリ人」起源と呼ばれます。
しかし、アムルに関する証拠は、彼らの肯定的な識別に関して進められた強力な結論を正当化するものではないようです。聖書のアモリ人と。古代楔形文字のアムルは、基本的にメソポタミアの西の地域を指す「西」を意味していました。 A. H. Sayceは、国際標準聖書百科事典で、アムールという名前は「メソポタミアの観点から、それらの直接の起源の純粋な地理的表示であり、それらの民族構成またはそれらの本名に関する情報を伝えていない」と述べています。 （GW Bromiley編、1979年、第1巻、113ページ）メソポタミア北部のユーフラテス川にある古代都市マリは、現代の世俗的な歴史家によって、アムル人のメソポタミアへの拡大の中心地と呼ばれています。回収された錠剤のほとんどは、西セム語起源のいくつかの名前で、ほとんどすべてがセム語のアッカド語（アシロ-バビロニア語）でした。ただし、前述のように、聖書のアモリ人はセム人ではなくハム人であり、一部の支部がセム語を採用することは不可能ではありませんが、初期のアムル人がセム人の中から単に「西洋人」であった可能性もあります。バビロニアの西に住んでいます。イスラエルの歴史（1981年、49ページ）のジョン・ブライト教授は次のように述べています。「[紀元前3千年紀後期と紀元前2千年紀前半の]数世紀の間、メソポタミア北西部とシリア北部の人々は楔形文字でアムールと呼ばれていました。つまり、「西洋人」。これは明らかに、この地域で見つかったさまざまな北西セミティック方言の話者に適用される一般的な用語になりました。これには、おそらく、後にヘブライトとアラメアンの両方が生まれた系統が含まれます。」
答え
聖書は、今日私たちが考えているように同性愛について語っていません。当時、人々は性的指向について考えていませんでした。実際、異性愛者と同性愛者という言葉は1880年代の産物です。
聖書が同性愛について語っている場合、それは方向性ではなく行動です。男性は男性と一緒に横たわっています。そのようなものです。
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同性愛に関連していると引用されている聖書箇所のいくつかは、おそらく誤解されています。ソドムの人々の罪は、愛情のあるセックスやレクリエーションのセックスを一緒にした男性ではありませんでした。ソドムの男性は、同意したゲイの男性の間で愛情のこもった結婚をしようとしていませんでした。彼らは神の使者を輪姦しようとしていました。それは性的指向の問題ではありませんでした。彼らはまた、使者を保護していた男の娘を輪姦することにも積極的でした。そして、「善良な」ホストは、交換で彼の処女の娘を提供したものでした。
これは文化的な文脈が役立つことができるところです。遊牧社会では、あなたができる最悪のことの1つは、あなたの間でゲストを虐待することでした。遊牧民は、いつか砂漠で迷子になり、見知らぬ人のもてなしに基づいて生きたり死んだりする可能性が高いことを知っていました。見事に貧しいホストであることはソドムの罪でした。
旧約聖書の他の場所では、テキストは「ソドム人」に言及しており、同性愛への言及であると解釈されていますが、当時は同性愛の概念はありませんでした、そして聖書ヘブライ語にはそれについての言葉がありませんでした。
皮肉なことに、旧約聖書での「ソドム人」への言及は、ソドムの文字通りの居住者であり、一部の比喩的な同性愛者ではありませんでした。
「男性と一緒に横たわっている男性」について語っているレビ記の箇所についてのいくつかの議論です。聖書の作家が一緒にセックスをする男性のファンではなかったことは明らかですが、それらの規則がどの程度適用されるかは明らかではありません。聖書のこれらの部分は、ほとんどが神殿に入ることができる人とできない人を説明する「純度コード」でした。 。とにかく神殿に入ることに興味がなかった外国人や他の人たちにさえ、それらの規則が適用されたことは明らかではありません。
少なくとも聖書にあることから、イエスは同性愛について決して言及しませんでした。しかし、聖パウロは彼の著作の中でそれについて少し言いました。彼もファンではありませんでした。男性とセックスをする男性と女性とセックスをする女性は、信仰を捨てて偶像崇拝に戻ったクリスチャンに対する神の罰の一部でした。文脈において、この箇所は、男性と男性の間、および女性と女性の間の儀式的なセックスを含む異教の慣習を非難しているようです。
聖書で取り上げられていない関連する質問の1つは、キリスト教徒が非キリスト教徒にキリスト教の道徳を適用することになっています。全体として、聖書の作家は同性愛者の行動を支持していなかったことを認めます。はっきりしないのは、キリスト教徒がキリスト教の道徳を強制するために市民政府の力を使うべきかどうかです。
これは今日関連しています。なぜなら、多くの論争は聖書に従う人々がどのように振る舞うべきかについてではないからです。 。問題は、キリスト教の教会が同性結婚を認めるべきかどうかではありません。それは和解した法律です。政府は、信者が自分たちの間で行うことに干渉しないように最善を尽くしています。
同性結婚についての論争は、市民政府が同性結婚を認めるべきかどうかについてです。私は興味があります。聖書がキリスト教徒に市民政府との相互作用についてどのようなガイダンスを与えているかについて。
聖書の最初の5冊には、市民権はありませんでした。レビティカスは神学を説明していました。その後、ヘブライ人には王がいて、神は主に君主の道徳に基づいてイスラエルの国々を判断しているようです。後の本では、ヘブライ人は外国の王の支配下にあり、その主な役割は神に代わってヘブライ人を罰することだったようです。
旧約聖書には市民政府は実際には見られません。新約聖書では、ローマ人が市民権威を代表していましたが、キリスト教徒がローマ人に引っ張られたようではありませんでした。ローマ人はせいぜい、時には慈悲深い大君主でした。
クリスチャンが彼らの教会にいない人々の行動の変化を強制するために民政を使用すべきかどうかについて私が見る唯一のアドバイスは、イエスから来ています。 ユダヤ人がローマの税金を払うべきかどうか尋ねられたとき、彼はローマのコインを借りるように頼み、誰の顔がコインにあるかを尋ね、そして「カエサルのものはカエサルに、神のものは神に与えなさい」と言いました。 「マタイ22:21。
イエスに質問していた祭司たちは、イエスの答えがあまり役に立たなかったと確信しています。 彼らはローマ人との彼に問題を引き起こす何かを言うように彼を誘惑していました、そして彼は最も滑らかな政治運営者でさえ感動させたであろう優雅さで質問を避けました。
イエスの答えに何かガイダンスはありますか 現代のクリスチャンにとって、彼らが彼らの道徳を強制するために政府の力を使うべきかどうかについて？
「聞く耳として彼に聞かせてください。」 マルコ4：9。