ベストアンサー
ダビデの星という名前は、シンボルの本物の名前ではありません。これは一般的な名前にすぎません。
星は、太古の昔からすべての文化や精神システムでおそらく使用されていた記号でした。
したがって、当然のことながら、宗教/精神システムシンボルを独自の伝統、見解、用語に合わせて調整しています。ここでの答えは、尋ねられた質問としてのヒンドゥー教の観点からの見解を示しています。
しかし、シンボルのいくつかの本物であると同時に一般的な意味がなければならないことは明らかです。さらに、そのような一般的な意味が人間の経験的（哲学的または宗教的ではない）精神性に関連していることは明らかです。そのような意味は、すべての精神システムで等しく有効である必要があり、その意味は、精神的な成熟に向けた人間の精神的な経験的成長をサポートする人間の実際の経験的生活に関連している必要があります。
その本物について考えてみましょう、星の一般的な、人間が体験する精神的な意味。
- 上の三角形は、いわゆる人類の精神的な領域を表しています。
- 下の三角形は、いわゆる平凡なものを表しています。人類の領域。
私たちが知っている精神的なシステム/宗教では、精神的な秩序には多くの顔（神、霊など）があります。また、平凡な秩序は、とにかく多くの角度からアプローチされ、主に唯物論的現実、官能的な経験的生活など（禁欲主義など）を抑制します。ビューとアプローチの違いは、必然的にシンボルに関連する比較および競争上の位置につながります。
ただし、シヴァのヒンドゥー教の上部の三角形への調整とシャクティの下部の三角形への調整は次のようになります。論理的で受け入れられる意味であり、星の真の意味を反映していません。そして、それは他の多くの論理的、哲学的、宗教的に受け入れられる星の説明と同じです。
さらに、両方の三角形が両方の三角形の調和についてであるという別の頻繁に繰り返される説明は（それらが何を表しているかに関係なく）そうではありません星の真の意味を反映しています。
問題は、シヴァとシャクティの関係（他の類推的な関係）が、絶対的で理想的な見方で遊んでいる宗教的で哲学的な性格のものであり、調和がロマンチックで控えめなものであるということです。 -通過する性格。
人間の存在の精神的現実と平凡な現実の相互作用の意味は何ですか？
星は、調和、教義、原則、宗教を表すものではありません。 、哲学的または投機的。
星は、現実をそのまま表します。現実についての説明ではなく、現実。
その現実とは何ですか？
- 人間は精神的な存在だけではありません（アトマン/ブラフマン、その他の絶対的な構成物に基づく存在）また、物理的/物質的/平凡な存在（物質的、生化学的、生物物理的、エネルギー/力、ひも、原子以下の粒子ベースの存在）だけではありません。
- 人間は精神的かつ平凡な存在です。 。
- したがって、人間は常に精神的現実と平凡な現実の両方の相互作用の中で人生を送っています。
- 人間の精神性は、絶対的、黄金的、敬虔な、神聖な、天国などの領域（現実から切り離された）;それは平凡な生活を削除することではなく、現実の人間の精神的な成熟に向けて継続的に経験的に成長することです。
- Quoraに関する私の執筆で初めて、私はの真の意味に公然と触れます。 Advaita、実用的なAdvaita…。星は、アドヴァイタの真の意味と人間の体験的精神性を明らかにしています。
- アドヴァイタの用語は、ここではまったく重要ではありません。非二元論を理解することは重要です。非二元的スピリチュアリティとしての人間の経験的スピリチュアリティの真の意味を理解することは、人々が現実に触れ、宗教と哲学（知的化と推測）の束縛を捨てるのに役立ちます。
結論：
ヒンドゥー教について尋ねられた質問。ヒンドゥー教の見解は、宗教的および哲学的見解の集合体であるため、ここでは十分ではありません。
アドヴァイタという用語を必要としないのは古代のヴェーダの経験的精神性でしたが、実際にはスターによってとてもシンプルかつうまく描写された現実を反映しました。
答え
「ダビデの星」はユダヤ人の印章です。ユダヤ教の宗教的な象徴ではありませんし、そうであるべきでもありません。
六芒星は、聖書の時代から啓蒙時代まで、魔術、オカルト、悪魔学に関連付けられています。ほとんどの古代のオカルトの用法では、六芒星は闇の精霊、エネルギー、または悪魔のポータルと見なされていました。それは闇/闇の力に身を任せた誰かによってのみキャストすることができました。
何かまたは誰かにシンボルを適用することは呪いと見なされました。これが「ヘクスを唱える」または「私はヘクスにされた」という用語の由来です。適用されたとき、それを身に着けている人（または構造物）はヘックスを持っていて、今後呪われます。身に着けていることは、悪魔の侵入の許可と見なされています。
一部のオカルト派は、中央に目を引き、「邪眼を与える」という表現を生み出します。
オカルトとして中世を通して開発された六芒星は、他の世俗的な実体の召喚のシンボルと見なされていました。これらの慣習では、オカルト奏者は床に五芒星と六芒星を向かい合わせに描き、各点にろうそくを置きます。その人は五芒星の中に立って、聖歌や化身を介してエンティティを六芒星に召喚しようとします。
現代のオカルトグループの中には、今でもそのような方法で六芒星を使用しているものがあります。彼らは性的活動や血のような他の儀式を召喚の行為に組み込むかもしれませんが。他の人は、アレイスター・クロウリーによって導入された、ユニカーサルヘキサグラムと呼ばれるブランド変更されたヘキサグラムを使用します。これは、中央に何らかの形の五芒星（通常は5つの尖った花）を含みます。
占星術と数秘術にも、ヘキサグラムにはさまざまな歴史があります。 、これもオカルトに深く根付いています。
ユダヤ教について
2番目の寺院の後、シンボルは奇妙なものになりましたユダヤ人コミュニティとの関係。ほとんどがそれを避けましたが、いくつかの宗派はシンボルに引き付けられたようです。特定の指導者はこのシンボルを聖書に適用し始め、それはおそらく装飾としてのみ、いくつかのディアスポラシナゴーグで使用されました。
3世紀と4世紀に、イタリアのカバラは六芒星を採用し、それを「盾」として宣伝し始めました。ダビデの星」。これはほとんどのユダヤ人にはうまく行きませんでした、そして受け入れられるまでに何世紀もかかりました。
啓蒙の初めまでに、それは保護のお守りとしていくつかのサークルで知られるようになりました。一部のユダヤ人はそれをダビデの星と公然と呼びましたが、イスラム教徒はそれをソロモンの指輪と呼びました。中世の多くのユダヤ人がまだその使用法に強く反対しているので、これは受け入れの始まりにすぎませんでした。大規模なユダヤ人コミュニティが六芒星を受け入れるまでには、再び数世紀かかったようです。
六芒星は、1897年に最初のシオニスト会議で大規模なユダヤ人コミュニティに最終的に採用されました。シオニスト旗の一部。そこから、それはすべてのユダヤ人コミュニティ、さらには一部のキリスト教コミュニティにまで増殖しました。
（この答えは西洋の歴史に関するものです。東洋哲学には六芒星のさまざまな用途と理解があることを理解しています。）