ベストアンサー
社会的マルクス主義は、米国が持つ啓蒙主義の伝統の1つの翼の現代の相続人ですに基づいて設立されました。米国の多くは、マルクス主義と資本主義の間の弁証法的分裂の証拠として冷戦を指摘しています。しかし、この理論の支持者は、啓蒙思想におけるアメリカ式資本主義とマルクス主義の共通の起源を無視しています。啓蒙主義は2つの異なる政治的伝統を生み出しました。個人の自由、資本主義、選択の自由を強調した最初の伝統は、現代のリバタリアニズムがこの伝統の継承者です。第二の学校は経済的平等を強調し、より社会主義的な社会を支持しました。ソビエト連邦の崩壊後、社会的マルクス主義はこの伝統の明白な相続人になりました。
18世紀の啓蒙は、主に2つの要因によって推進されました。第一に、プロテスタントの宗教改革、宗教戦争、科学革命に端を発するキリスト教の世界観への挑戦によってもたらされた主観の結果として、キリスト教に対する懐疑論が高まっています。第二に、ヨーロッパ社会が封建制から離れて工業化と都市化を始めたとき、これらの変化に対応するために政府の形態と機能の制度的変化が必要でした。
過去1000年間、カトリック教会は西洋思想の疑う余地のない、客観的な基盤。カトリック教会での虐待に応えてプロテスタント宗教改革が発展したとき、それは西方キリスト教に主観性を導入し、カトリックとプロテスタントの両方の信頼性を害しました。カトリックとプロテスタントが16世紀、17世紀、18世紀を一連の宗教に従事させたため、キリスト教の2つの学校の信頼性はさらに損なわれました。その結果、17世紀以降、ヨーロッパの哲学者は教会の外をますます見て、周囲の世界を説明し始めました。これらの哲学者が他の場所を探し始めると、コペルニクスのような科学者が現れ始めました。彼らは、カトリックの教義に反する太陽系の地動説のようなアイデアを決定的に証明しました。その結果、17世紀後半から、ヨーロッパ文明に世俗哲学の時代が生まれました。
この宗教哲学から世俗哲学への移行は、社会秩序の変化によってさらに加速されました。 17世紀以降、農業、産業、商業の進歩により、ヨーロッパの農民は農耕生活を放棄しました。これらの農民は、商人、商人、工場労働者として働くために都市に移動しました。過去1、000年間を通じて、ヨーロッパ社会は一般に、貴族、聖職者、農民の3つのクラスに厳密に管理されていました。これらの新しい都市クラスが発展するにつれて、封建社会の構造にうまく適合しませんでした。印刷機の結果としてリテラシーが高まるにつれ、これらのクラスのメンバーはますます知的および哲学的な議論に従事するようになりました。これらの討論では、これらの新しい都市クラスのメンバーは、最近の科学的発見に一部基づいて、新しい世俗的な哲学の学校を提唱し、ヨーロッパ社会の構造の改革を要求しました。この18世紀の運動は、「啓蒙主義」として知られていました。
啓蒙主義から生まれた政治理論には、大きく2つの伝統がありました。ジャコバン派とジロンド派です。ジロンド派の伝統は、アメリカ合衆国と多くの自由民主主義の伝統の基盤としての役割を果たしました。しかし、ジャコバン派の伝統は、社会主義と共産主義のイデオロギーの先駆者としての役割を果たしました。 2つの学校は、当時のフランス政府の2つの主要な派閥を代表していたため、フランス革命中にその名前が付けられました。どちらの学校も封建制に異議を唱えましたが、異なる哲学的基盤から異議を唱えました。
何よりも、ジロンド派は個人の自由に重点を置いていました。アメリカ独立宣言に見られる場合、ジロンド派の教えの核心は次のとおりです。「私たちはこれらの真実を自明であると考えています。すべての人間は平等に創造され、創造主から特定の不可侵の権利を授けられています。自由と幸福の追求。」米国の建国の父たちは、人間の平等を宣言する際に、法の下ではすべての男性が平等であるべきだと示唆していました。国の法制度は、異なる階級の人々に異なる権利が与えられるような方法で分割されるべきではありません。むしろ、すべての人に平等な権利を与えるべきです。ジロニディンは、人々を保護し、彼らの権利を確保することが政府の仕事であると信じていました。この学校の支持者たちは、小さな政府と自由放任主義の資本主義を支持した。彼らは法の下の平等を信じていましたが、経済的平等を確保することが政府の仕事であるとは信じていませんでした。
対照的に、ジャコバン派ははるかに革新的なアプローチを支持しました。彼らは以前の秩序を打倒し、平等のために経済に積極的に介入することを提唱した。ジャコバン派は、ジロンド派のように人間の権利を特に強調せず、代わりに自由よりも平等という考えを評価しました。当初、フランス革命の間、ジャコバン派は封建制を廃止し、土地を貴族から農民に再分配しました。彼らはまた、教会への什分の一を廃止しました。しかし、革命が長引くにつれて、彼らはますます力を使って財産を奪い、経済改革を実行することに頼りました。
西洋文明の多くは、カール・マルクスを共産主義の伝統の創設者として認めていますが、彼は本当にジャコバンの伝統の続きです。彼は、経済改革を実行するために強力で暴力的な革命を使用するという考えの創始者ではありませんでした。実際には、彼は半世紀前にジャコバン革命を推進した多くのアイデアを単に発表し、拡大しました。 19世紀の共産主義の発展を推進したアイデアの多くは、最初にジャコバン派のメンバーによって発せられました。マルクスと彼のジャコビンの祖先の間には、実際には比較的単純な小さな変化が1つだけありました。ジャコビンは農民と貴族の間の不平等に焦点を合わせましたが、マルクスは労働者と資本家の工場所有者の間の不平等に焦点を合わせました。
1917年、第一次世界大戦と戦争による経済的困難を背景に、ロシア革命が勃発しました。多くの点で、ロシア革命は1世紀前のフランス革命のより極端な継続でした。ボルシェビキは、単に教会への什分の一を廃止するのではなく、教会の制度を廃止し、教会を爆破し、聖職者を完全に殺害し、他の人々を収容所に送ろうとしました。ジャコバン派の伝統を引き継ぎ、すべての土地と財産を強制的に国有化し、再分配しました。ボルシェビキは、改革に反対した人に厳しく対応し、一部を労働キャンプに投げ込み、他の人を最小限の適正手続きで実行した。ジャコビンの祖先であるボルシェビキは、流血が平等の概念のメリットによって正当化されると信じて、男性の権利を完全に尊重していないことを示しました。
20世紀の前半を通して、ボルシェビキはヨーロッパ社会である程度の支持を享受した。ボルシェビキは彼らの犯罪をソビエト連邦外の人々から隠すように注意した。人権と野蛮な性質を尊重していないにもかかわらず、ボルシェビキはソビエト連邦を急速に工業化し、当時前衛的と見なされていたリベラルな改革を推進し、リテラシーの向上などの社会的条件を改善することに成功しました。
しかし、スターリンの死後、ボルシェビキの犯罪の噂が浮上したとき、西側の多くの共産主義者はソビエト共産主義から反発した。社会的マルクス主義は、ソビエトシステムの乱用への対応として開発されました。ソビエト連邦の崩壊後、西洋の社会的マルクス主義は、ジャコバン派の伝統の明白な相続人として浮上しました。
社会的マルクス主義は、個人の自由よりも平等を重視し続けていますが、その前身とは大きく異なります。第一に、ジャコバン派とボルシェビキ派の両方が、異なる社会階級間の不平等をなくすことに焦点を合わせていました。しかし、社会的マルクス主義が比較的階級のない西部で発展したので、運動は社会のさまざまな異なるグループ間の知覚された不平等を排除することに焦点を合わせています。つまり、社会的マルクス主義は、人種、性別、国籍、性的指向、およびその他の多くの要因に基づいて、認識されている経済的および社会的不平等を是正しようとしています。さらに、以前は厳密に経済的不平等を是正しようとしていましたが、社会的マルクス主義者ははるかに広い範囲の不平等に焦点を当て、社会におけるあらゆる種類の不平等を終わらせようとしています。
社会的マルクス主義者はまた、彼らの前任者とは異なります。不平等を是正する方法。ジャコバン派とボルシェビキ派の両方が結果を強制するために暴力を採用した一方で、社会的マルクス主義者はより破壊的なアプローチを取っています。社会的マルクス主義者は、不平等の領域を特定し、この不平等に対処するための解決策を提示するために学者に依存しています。彼らはメディアの同盟国を利用して宗教を攻撃し、学者のアイデアへの支持を強めています。最後に、社会的マルクス主義者は彼らの変化を実行するために政治家に依存しています。ジャコバン派の伝統の以前の相続人は銃身で彼らの考えを実行しましたが、社会的マルクス主義者は政府に圧力をかけるために抗議のような戦術を使うのが好きです。最後に、社会的マルクス主義者は、驚異的なスピードで変化を実行しようとした前任者と比較して、段階的な変化を好む傾向があります。アメリカ合衆国の民主党は、社会的マルクス主義思想の影響を強く受けてきました。多くの点で、それは運動の旗艦として機能します。
回答
「「社会的マルクス主義」とは何ですか。その起源は何ですか。」
20世紀の間、マルクス主義の中には多くの運動がありました。これらには、マルクス主義/レーニン主義、ならびにヘーゲル主義、構造的、批判的、文化的（別名「フランクフルト学派」）マルクス主義が含まれます。
constrast 、広く使用されている （1920年代のそのフレーズの例があります）、社会的マルクス主義は、1960年代のフランスのローマカトリック思想の用語として始まりました。ある意味で、イエスが社会主義者だったと主張するのはキリスト教徒の間の運動です。スパン>。
1968年に教皇パウロを引用して、キリスト教の遺産は次のように述べています。
「教会をあまり考えていない人彼は完璧というよりも、教義、規律、儀式、共同体なしに、独自の方法でキリスト教を公言することを「時にはメリット」という口実にした。結果として、彼らは他のイデオロギー、宗教的なネオモダニズムまたは社会的マルクス主義のいずれかに固執します。教皇パウロはまた、「即興の外科的簡素化の擁護者」に、教会の近代化は必ずしもその伝統的な構造の否認を意味するわけではないことを警告したかった。
そこにいる教皇からの小さな警告がたくさんある。 1800年に、誰かを社会主義者と呼んだ場合、その人は、人々が規範的に自由である（そして有能である）と考えていたグローティウスの信奉者であると理解されていたでしょう。彼ら自身の道徳的判断と彼ら自身の利益を追求します。カトリック（およびカルヴァン主義）教会は、そのようなヒューマニスト/リベラルな概念に教義的に反対しています。つまり、彼らは人間の理性が弱いと主張するので、あなたの道徳的判断は権威主義的な教会、聖書、および/または啓示、すなわち信仰から流れる必要があります。
その宗教的内容により、社会的マルクス主義は、マルクス主義ではありませんが、ユニークなアイデアになりました。希望的観測や宗教的すぎる主義と考えることもできると思います。当時、カトリック教徒はカトリックのよりソフトな解釈を普遍的な意味として強調していたので、文脈上、それは大規模なテント主義の一形態でした。一方、ユニバーサルはあなたに選択肢があることを意味するものではないことに注意してください。キリスト教についての人間主義的な意味での社会主義者はいないことに注意してください。
より広義には、社会的マルクス主義は次のことを意味していると言えます。「…フランス社会を構成する組織や団体に対するマルクス主義の影響。地方自治体、政党、大学の学部、保護者会、市民団体など。」 （グレゴリー・バウム、エキュメニスト、1975年、社会的義務、1979年。）
質問してくれてありがとう、ローランド・ディアス。