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同じ概念は、異なるパラダイムで異なる意味を意味します。
パラダイムは概念の最小数です。現実を理解するために必要です。
辞書にあるように：
社会パラダイムは、確立された理論です。社会学における思考と研究を導きます。 3つの主要な理論的パラダイムがあります：
- 構造機能主義（オーギュストコント、エミールデュルケーム、ハーバートスペンサー、タルコットパーソンズ、ロバートマートン）
- 社会的葛藤（マルクス）
- シンボリック相互作用。 （ウェーバーとミード）
構造機能主義は、社会がどのように組織され、社会制度が集団内に住む人々のニーズをどのように満たすかに焦点を当てています。マルクスのパラダイムは、社会システム内および社会システム全体での権力の使用と誤用に関する調査を導きます。シンボリック相互作用論は、個人が社会にどのように影響し、影響を受けるかに焦点を当てています。相互作用を通じて、社会のルールが毎日どのように再現されるかについての調査をガイドします。
構造機能主義（コンセンサス）
構造機能主義は、人間社会の「有機的」なアナロジーに依存しており、「有機体のように」、全体の利益のために機能する相互依存部分のシステムです。したがって、人体が生物の生存のための相互依存システムとして機能する部分で構成されているように、社会は社会の生存のために機能する相互依存の機関や組織のシステムで構成されています。
依存生物学者が人体を理解することに成功すると、機能主義者は人間の社会システムを理解するために同様のアプローチを取りました。社会システムはそれらの「部分」または制度（家族、教育、経済、政体、および宗教）に分解され、これらの部分はそれらがどのように機能し、より大きな社会システムにとっての重要性を見つけるために調べられました。科学者が制度の仕組みを理解できれば、そのパフォーマンスを最適化して効率的で生産的な社会を構築できるというのが理論的根拠でした。このアプローチは非常に成功していることが証明されており、今日のマクロレベルの社会学を導く主要な哲学です。
構造機能主義は、人々が厳密に合理的であると見なされていた功利主義哲学の限界への反応として部分的に生じました。 、自由で、オープンで、規制されていない、競争の激しい市場で起業家を計算します。機能主義の信条、およびすべての社会学の基本的な構成要素は、人々が個人として行うのとは異なるグループでの行動をとることです。グループには、いわば「独自の生活」があります。または、社会学者から聞くかもしれないように、「全体はその部分の合計よりも大きい」。とにかく、要点は、「目に見えない秩序の手」が経済関係を導くことができるのと同じように、「社会力」が社会関係を導くことができ、したがって社会に非常に前向きな結果（ボランティアリズム、民主主義、法律、道徳的および倫理的基準）をもたらすことができるということです行動、家族および教育システム、コミュニティ）および非常に否定的な結果（差別、組織化された犯罪、道徳的衰退、戦争、貧困）。
機能主義者のアイデアは、社会の科学を作成することでした。人間の社会システムの一部であり、それらをすべての改善のために機能させます。そして、社会学者の仕事は、科学的原理を使用して、可能な限り最高の社会形態を作り出すのを助けることです。
以下にリストされているのは、人間の社会システムを理解するための機能主義的アプローチの中心的な信条です。このコース全体を通してこれらの信条を使用して、今日アメリカが直面している社会問題について機能主義的な視点を獲得します。
- 全体の利益のために機能する相互に関連する部分のシステムとしての社会。したがって、機能主義の視点は、（民主的な）社会のすべてのメンバーが相対的なコンセンサスの立場から社会問題を見て、社会的および物理的環境の変化に対応するために社会制度を変更する必要があることを理解していることを前提としています。機能主義の視点はコンセンサスに依存しています。重要なことに、このコンセンサスは社会全体の利益に焦点を合わせています。社会のサブグループは、全体の利益のために喜んで犠牲を払わなければなりません。機能主義の視点は、社会全体の生存ニーズを満たすために人口のサブグループへの害を無視することもあり、適用において厳しいように見えるかもしれません。機能主義は常に全体にとって良いものに向けられていることを忘れないでください。社会学のさまざまな哲学的基盤を検討する際に、この視点の長所と短所に注目します。
- すべての社会システムには、適応、目標達成、統合、待ち時間という4つの主要な機能があります。これらの機能上の義務は、人間社会の5つの制度にほぼ対応しています。適応：商品とサービスの生産と流通：経済。目標の達成：規則の作成と施行：政体統合：子供の生産と社会化;社会的活動の統合：家族と教育。潜伏：価値観と信念のシステム：宗教。
- 社会的行動は、文化的規範と制度的構造の社会システム内の動的平衡として起こります。動的平衡とは、社会が常に変化していることを意味し、各機能的命令（つまり、社会制度）は他の制度の変化に適応しなければなりません。対立/批判的な視点を探求するときに学ぶように、機能主義の視点は、権力の誤用によって発生する変化に対処する準備ができていないように見えるかもしれません。しかし、この視点は、他の制度の変化に応じて社会制度への継続的な調整を理解するのに非常に役立つ可能性があります。これは、以前の変化を理解し、社会の将来の変化を予測するための優れたツールになり得ます。社会学235では、構造機能主義を主にマクロレベル（社会）の問題を理解するためのガイドとして使用します。そして、構造機能主義は社会的対立を分析して理解するために十分に備えられていますが、私たちは主に社会秩序がどのように可能であるかを理解するためにそれを使用します。
マルクス主義（対立）
カール・マルクスの共産主義的ユートピア社会の考えは、人間の動機と組織の不十分な理解、および欠陥のある労働理論への依存のために失敗しましたが価値の（参照：ドナルドC.アーンズバーガーによる労働価値説およびサルバーハーディンによる回答）、人間の社会システムに関する潜在的な問題の特定は、依然としてすべての社会科学の重要な要素です。人間社会は強力なエリートによる十分な組織的かつ意図的な搾取を経験して崩壊につながる可能性があるという彼の仮説は、市民が十分に支持されています。これらの潜在的な問題を認識し、それらがtになることに対して常に警戒を維持する必要があります非常に厳しい。
以下にリストされているのは、人間の社会システムを理解するためのマルクスのアプローチの中心的な信条です。このコース全体でこれらの信条を使用して、アメリカの社会問題に関するマルクスの視点を獲得します。
- 希少な資源をめぐって対立する部分の競合システムとしての社会。マルクス主義の観点から、社会の基本的なプロセスは、全体の利益のための協力ではなく、競争と紛争であり、私たちが（資格をもって）指摘したのは、構造機能主義の強調でした。
- すべての社会システムには少数の強力なエリートがいます。マルクスにとって、これらの個人/組織は、生産手段と最も密接に関連している人々、つまり大規模産業の所有者でした。
- 社会的行動は、社会の支配的セグメントと二次的セグメントの間の紛争と搾取の領域内で行われます。マルクスのアプローチでは、現在の問題に関する社会的行動の結果に影響を及ぼし、影響を受けるであろう支配的および二次的セグメントを特定することは有益です。マルクス主義を使用すると、支配的なセグメントがその力を使用して、社会の二次セグメントからのリソースを活用することが予想されます。
マルクスの唯物弁証法
マルクス主義の社会哲学を理解するには、その根底にある原理である唯物弁証法を確認することが有益です。定義：乏しい資源をめぐる固有の対立。弁証法は3つの部分で構成されています：論文（ステータス現状、または「現実」の現在の理解）、反対論（現状との矛盾、または「現実」の現在の理解における認識された欠陥）、および統合（現状の代替案、または「現実」の理解の向上）ある意味では、弁証法は本質的で避けられない対立を指します。したがって、市民は必然的に社会と闘わなければならず、社会の認識された欠陥、そして改善された社会の代替案を提案しなければなりません。 、弁証法は達成のための方法です進捗状況。したがって、市民は弁証法的考え方を使用して、社会の欠陥を認識し、克服しようとすることで、社会を絶えず改善することができます。
マルクスは、物質的な状態（たとえば、食品、衣類、住居、医療や教育へのアクセス）に焦点を当てました。 ）。マルクスにとって、弁証法は生産手段と生産関係の間の固有の対立を表していた。所有者は、資本主義経済におけるライバルに対する競争力を達成するために労働を搾取することを余儀なくされましたが、その過程で、彼らの利益の源である労働を破壊しました。
したがって、マルクスは唯物弁証法を使用して資本主義を理解しましたより良い社会を創造する代替案を提案する目的での社会とその欠陥。
マルクスの社会、そこに住む人々、資本主義経済に対する理解は十分に欠陥があったため、資本主義に対する彼の提案した解決策自体に本質的な欠陥がありました。しかし、マルクスの社会哲学は今日価値があります。より強力なものによるより強力でないものの潜在的な搾取と、この可能性に注意を払うためのより強力でないものの必要性について。
シンボリック相互作用
とにかく、社会はどこから来たのか？まあ、私たちから！シンボリック相互作用の観点から、社会は相互作用と意味の交渉を通じて常に再創造の状態にあります。私たちが生きるルール、そして重要なことに、私たちはお互いの相互作用を通じてこれらのルールを毎日再作成します。ほとんどの場合、社会は社会の変化に関して保守的です。しかし、私たちの再定義：1）私たちが物に付ける象徴的な意味とイベント、2）私たちの道徳心と倫理観、3）wh私たちが価値観を選択するとき、私たちが作成するルールと私たちがお互いに生きることを選択する方法に重要な影響を及ぼします。
以下にリストされているのは、人間を理解するためのシンボリック相互作用論的アプローチの中心的な信条の非常に簡略化された概要です。社会システム。このコース全体でこれらの信条を使用して、アメリカの社会問題に関する象徴的な視点を獲得します。
- 現実は、相互作用を通じて社会的に構築されます。道徳、倫理、価値観は与えられていません。私たちはお互いの相互作用を通じてそれらを作成します。
- 社会的行動は、人の信念、態度、認識、意味の交渉に影響されます。
- ルールは自由に利用できます。自分の社会が気に入らない場合：社会を変えるために一生懸命努力してください！
例：性別の役割の不平等
同じ量の仕事の経験と教育の場合、女性は通常、男性よりも収入が大幅に少なくなります。この収入のギャップは、ジェンダーの役割の不平等の一例です。問題は、「だから何？」これらの不平等は悪いことですか？社会全体。もしそうなら、どのようにそれらを変えるのか？現代社会が直面している問題に社会学的理論を適用する経験を提供するために、次の例は、構造機能主義、マルクス主義、象徴的相互作用の観点からジェンダーの役割の不平等を解釈します。
人に対する行動は部分的に性別に基づいています
- 構造機能主義構造機能主義は、社会全体にとって何が良いかに焦点を当てています。 SFの視点は、社会階層化は、SESの低い立場にある人々が自分自身を改善し、上向きの社会的流動性を体験できるように動機付けする場合、社会に役立つ可能性があると主張しています。性別役割の不平等には機能と機能不全があります。社会は、ジェンダーの役割の関係に恩恵をもたらし、苦しんでいます。機能と機能不全の「バランス」が社会的行動を決定します。ジェンダーの役割の不平等が全体として機能不全であると見なされる場合、規範のマクロレベルの変化が導入されます。アファーマティブアクションとジェンダーの役割の不平等？
- マルクス主義紛争理論は、権力の搾取と社会で権力を達成するための手段に焦点を当てています。ジェンダーの役割不平等は、社会の二次（女性）セグメントに対する社会の支配的（男性）セグメントの搾取を反映しています。ジェンダーの役割の不平等により、女性は社会から疎外される可能性があります。社会の変化には、虚偽意識から階級意識への移行が必要です。性役割の不平等の意識を高めることを目的とした公式および非公式の組織。
- シンボリック相互作用論シンボリック相互作用論は、言語と行動の影響とその方法に焦点を当てています。それは、グループ、組織、社会に影響を及ぼし、影響を受けます。性役割の不平等は、言語を通じて学習されます。人に対する行動は、部分的に性別に基づいています。社会、したがって言語は、規則の作成と交渉の絶え間ない状態で動的です。性別役割の不平等に対する個人の影響は？
回答
では、まず、パラダイムとは何かについて簡単に概説します。パラダイムとは、環境の結果である一連の道徳、アイデア、および基本的な習慣です。言い換えれば、他の誰か、または時には一連の出来事から生じたのは、コアでのあなたの思考です。
したがって、その論理に従って、ギャングのメンバーになることは、社会的パラダイムの結果であり、結果は1つです。クラブに行くことは社会的パラダイムの結果です。そして、友愛やソロリティに参加することは、社会的パラダイムの結果です。
上記の社会集団のいずれかの特徴を示し始めると、社会的パラダイムが生まれます。ですから、私たち全員には、誰と付き合うかに基づいた社会的パラダイムがあります。そして、私たちは本当に、今後5年間で最もよくぶらぶらしている5人の平均になります！私たちの社会環境を変えて、私たちは変わり始めます…