ベストアンサー
“種が存在する “は、マルクスの略で、私たちが最近人間の生物学的、心理的、または進化的側面と呼ぶかもしれないものへの言及です。食事、睡眠、排便などの生物学的ニーズがあります。愛情、刺激、適合性などの心理的欲求、および何百万年もの進化によって私たちに書かれた他のさまざまな性質や特徴。 「種の存在」としての人間とは、人間が生存、健康、幸福に必要な肉体的、精神的、感情的、およびその他の根深い要素を持っていることを意味します。
マルクスは、これを「社会的存在」の概念と対比しています。これは、人間の存在の人工的および構築された側面を指します。私たちは建物に住んでいて、電力と携帯電話を持っており、慣習的な方法でお互いに挨拶し、政治哲学、宗教、倫理を練り上げ、これらを自分自身とお互いにあり方として押し付けています。 「社会的存在」としての人間とは、人間が「種は “。
マルクスはこの区別をして、資本主義の核となる問題の1つを示しています。それは、資本家クラスが人工的な環境（私たちのiv idの要素）を構築することによって活用する力を得るということです。資本家階級の利益のために自然の制限（種の要素）を乱用する= “b37ce8cfde”>
社会的存在） 。したがって、たとえば、マルクスの時代には、工場労働者は、単に食料と住居の基本的な自然のニーズを満たすために、1日12時間、週6日または7日働かなければならないことに気付くかもしれません。これは、産業家が完全に管理され、生産モード全体が工場作業に移行したために労働者が働かなければならない人工（社会）労働環境（例：一連の工場）産業家は、労働者が食事をし、眠り、家族の頭の上の屋根-これらは基本的な生物学的必需品です-そして彼らは労働者がどこかの誰かの工場で働かなければならないことを知っているので、産業家はそれらの生物学的ニーズを活用して賃金を最小限に抑えながら労働力を最大化します。少ないし、まったく働いていないので、たとえそれが裸の栄養のために骨に指を当てることを意味するとしても、ほとんどの人は少ない労力で働くでしょう。
答え
だから、マルクスを理解する種が存在するので、あなたは元に戻す必要があります動物の生命、疎外、社会的存在の文脈でそれを理解してください。
最初は、あなたは動物の生命を持っています。あなたが誰であるかはあなたがすることです。 「私」はありません。マウスは「タカに追われて、食べて、うんちをして、寝て、繰り返して」存在するかもしれません。そのアイデンティティにはこれ以上ありません。それが動物の生命です。
人間には、スクリプトから抜け出す能力がありますが、各アクションを選択として、運命をあなたが制御する一連の選択の蓄積として見ることができます。私がタカから走るのは、タカから走ることを選んだからです。それは私の決断であり、過去の行動の結果を知ることに基づいてその決断を下します。したがって、私は種の存在です。私は自分の周りの刺激に縛られていません。私は人類を刺激以上のものとして定義できます。
疎外は、おそらく、種の存在が動物の生命に戻される資本主義に固有のプロセスです。人間はもはや行動の終わりを見ないので、彼らは生産パズルの断片にすぎません。情報に基づいた選択をする能力は、そのような人々が動物に過ぎなくなるまで、何の役にも立たない。決定はすでに彼または彼女のために行われているので、そのような人はそれ以上決定を下すことができない。選択肢がないので、働かなければならない。一部、終わりが不明であり、したがってそれが存在するべきかどうかの決定を下すことができないためです。そうするように言われたらトイレに行きなさい。ベルが鳴ったら家に帰りなさい。」人間はパブロフの実験では犬のようになり、刺激の奴隷になり、自分で選択することはできません。これは疎外です。
社会的存在は、マトリックスのような疎外状態から目覚めようとする人の存在であり、種の存在を再び目覚めさせ、再主張しようとする存在としての存在です。他の人が参加するときプロセスの一環として、これはマルクスの革命です。
マルクスの疎外のビジョンはかなりジストピア的でしたが、私たちがそのような人類の状態に到達したか、これから到達するかはわかりません。しかし、米国では、実際には、20世紀半ばの賃金、時間、児童労働法まで、私たちは親密でした。したがって、少なくともマルクスに感謝する必要があります。