ベストアンサー
これは深刻な質問であり、深刻な答えに値します。私はこれまでにこれに提供された8つの答えを読みました、そしていくつかはこの問題にいくらか前進します、しかしすべては特に聖典を参照しないことによって不十分です。いくつかの聖典の参照、または少なくとも理解と真実を提供するのに役立つ聖書の出来事について言及します。
キリストの教会は実際、CoCのメンバーだけを信じています（私はこれを使用します）別の作家がタイピングを節約するために行った頭字語）は天国に行きます。言わないことは、CoCは教会は1つだけであると信じているということです。それはイエスが率いる教会であり、エルサレムのペンテコステの日に、神が救われていたようなものを毎日教会に加えたときに始まりました（使徒2） 。バプテスマへの導きとして、その日の最初の福音の説教を聞いている人々の何人かは、「心を刺された」と信じて、[救われるために]何をしなければならないかと尋ねました。ペテロは彼らに罪の赦しのためにバプテスマを受けるように言いました。使徒言行録でこれに続いて、何人の魂が救われ、どのように人々が教会に加えられたかについての声明があります。教会だけでなく、教会も。たった1つです。
CoCを理解していると考える多くの人の信念に反して、CoCは、「キリストの教会」を順番に示す礼拝所の前に看板がないことを理解しています。誰かが教会の会員になるために。むしろ、教会のメンバーは、救いに関する聖書の教義に従った人々です— CoCには、聖書自体以外の教義はありません。独自の信条や規則などを持っている会衆はなく、誰かが教会の会員になることを許可するかどうかについての会衆の投票もありません。使徒2章で述べられているように、神はそれを行います—人間はどのように（そしてなぜ）神を覆すために投票することができますか？
時間の経過とともに特定の動きが宗教的慣行を聖書に「押し戻す」結果をもたらしましたがそして初代教会の慣習では、キリストの教会を始めた運動はありませんでした。教会はペンテコステの日までさかのぼります。宗派とは異なり、キリストの教会の歴史を参照する多くの書かれた言葉がない理由の1つは、教会の中央集権的な統治機関がこれまでなかったためです。イエスは教会の長であり、他の組織はありません。聖書に書かれていることが必要です。したがって、会衆またはその指導者が集まって、宗派の信念、信条、リストのセットについて「決定」、「決定」、または「計画を立てる」ような年次会議、階層、ニュースレター、またはいかなる種類の会議もありませんでした。規則、新しい会衆が「これまたはあの教会」などと書かれた看板を掲げることができるかどうかを決定する要因。
イエスが教会の長であることを除いて、他の唯一の指導的側面CoC会衆は、彼らに長老がいるということです。彼らの仕事は、群れ（会衆）が（みことば）養われ、彼らの唯一の会衆に関して決定を下すことを確実にすることです。長老たちの設立、義務、要件（つまり、重複-単一の長老ではない）は、テモテへの手紙とテモテへの手紙第1章と第2章の聖書から直接引用されています。聖書は彼らに他の名前を付け、「司教」と「反対者」を含むようにそれらを交換可能に使用しています。聖書は、長老たちが教えたり説教したりできるべきであると述べていますが、彼らが説教者である必要はありません。実際には、長老は説教者である場合もありますが（有給の説教者でさえ）、長老は有給の説教者を監督するため、利益相反と見なされるという理由だけで説教しないことがよくあります。 「牧師」は羊の世話をする人であるため、長老の別の聖書の名前は「牧師」と解釈できますが、会衆の決定を下すための「牧師」または少なくとも単一の「牧師」はありません。会衆の長老たちが長老を使って説教の義務を引き受けることを望むなら、その長老はまだ「牧師」ではありません。それらを呼ぶために—聖書で言及された名前のどれでも適切です。他の用語は他の人を真実から誤解させる傾向があるかもしれないので、CoCは活動と礼拝を説明するために聖書から直接用語を使用しようとあらゆる試みをすることに注意する必要があります。
先に述べたように、教会での礼拝は、聖書が礼拝の唯一の権威の源です。聖書が新約聖書で特に礼拝の音楽を私たちの唇の実にするように言っていなかったなら、ピアノのような歌の「助っ人」は許されたかもしれません。初代教会の時代にはピアノやその他の楽器がありましたが、礼拝中に使用された楽器の最初の記録が最初に書かれるまでに1000年以上かかったことは注目に値します。崇拝へのこれらの援助は人によって導入されました、そしてそれらは主題に関する聖書の権威に反するだけでなく、これらの道具の多くは神を賛美するのではなく自分自身を楽しませる手段になることによって神を賛美しそして崇拝する私たちの試みと矛盾します。さらに、楽器が唇の実を覆っているため、歌手が歌で声を上げる必要性を感じなくなるほど大きく演奏される傾向があります。
使徒やいくつかの手紙では、使徒たちと初期のクリスチャンが週の最初の日に集まって、イエスが命じられたようにパンを割って主の晩餐に参加したことが証明されています。彼らは週の最初の日に集まっただけでなく、週の最初の日に集まった。最初の月または月に支払われる家賃または住宅ローンの支払いが、一部の月の1日目だけでなく、すべての月に支払われるのと同じように、それは主の晩餐で行われます。教会は週の最初の日ごとに主の晩餐を取ります。他の人は、コレクション（供物）を集めることについてのパウロの指示を週の1日ごとの活動であると見なす傾向があるので、なぜ主の晩餐はたまにしか行われないのですか？
そして最後に、戻ってバプテスマの議論に。ローマ人への手紙第6章はバプテスマとは何かを教えてくれます—それは私たちが新しい人生を歩むために生じる埋葬です。別の聖句は、「キリストにバプテスマを授けられた人はキリストを身に着けた」と言っています。マルコ16:15は、「そしてバプテスマを受けたと信じる者は救われる」と語っています。これら二つの項目のうちの一つだけが救いに必要であるなら、なぜ両方がここで言及されているのでしょうか？信念とバプテスマにそれぞれ1の数値を与えると、1 + 1 = 2になります（数値や各要件の重み付けは暗示されていませんが、単に説明として使用されています）。ピーナッツバターとゼリーサンドイッチを作るのに必要なパンの他に、ピーナッツバターだけでそれができますか？ゼリーだけでできますか？いいえ、ピーナッツバターとゼリーの両方が必要です。よく使われる「救われた」という言葉を再び利用するために、1ペテロ3:21を考えてみましょう。ここでは、「、、、バプテスマは今や私たちを救うこともあります…」
バプテスマに使われる散水について、ローマ人への手紙第6章は、人が罪のために死ぬときのように、それを埋葬として説明しています。土をふりかけるだけで埋められたいと思う人はいますか？ペテロが宦官と会い、ペテロが宦官にイエスについて教えたとき、宦官は戦車を止め、「ここにはたくさんの水があります。バプテスマを受けるのを妨げるものは何ですか？」それから彼らは水の中に入って、そして宦官がバプテスマを受けるために水から戻ってきました。バプテスマを施す正しい方法がふりかけであるなら、ほんの少しの水が必要だったのではないでしょうか。ピーターがほんの一握りの水を求めて手を伸ばすことができたのに、なぜ彼らは水の中と外に降りる必要があるのでしょうか。
幼児洗礼に関しては、聖書は信念が救いの必要な部分であることを明確にしているので、洗礼だけでは人を濡らすだけです。ペテロと宦官の例のように、ペテロは「心から信じるなら」宦官にバプテスマを授けることができると言います。乳児は心から信じる能力がないので、乳児としてのバプテスマは価値がありません。
私の（おそらく言葉が多すぎる）を読んだすべての人が、彼らを愛してくれることを願っています。意図されていた。私はかつてバプテストを実践していましたが、真理を発見したとき、真理は私を解放しました（聖書のとおり）。ちなみに、バプテスマは教会の会員になるための私の最大の持ちこたえであり、私は以前の理解を正当化するような方法で、バプテスマに関する簡単な聖句をひねって複雑にする方法を見つけるために非常に一生懸命努力しました。結局、ペテロ第一3:21は「ラクダの背中を壊したわら」ということわざでした。私はすぐに会衆の説教者に電話をし、バプテスマを受けるために彼に会いました。バプテスマが神の救いの計画の本質的な部分であると信じるとき、その人がその場でバプテスマを受けたいと確信したら、それが起こる前に異常な事故を起こしてしまうチャンスを逃したくないのです。バプテスマを受けたが、説教者（またはだれでも）が集まって一度にバプテスマを授けるために一定期間（数日、数週間など）脇に置かれた場合は、そのかどうかを検討する必要があります。あなたは正しい理由でバプテスマを受けました。つまり、罪の赦しです。
すべてキリスト教の愛の中で…
答え
バプテストもキリスト教会も（非-instrumental）/ Christian Churchs（instrumental）は、「元の新約聖書教会」であるという正当な主張を持っています。違いは、バプテスト（1600年代初頭にピューリタン/アナバプテストの融合から来た）はこの主張をせず、聖書の全体的な精神的/文字通りの解釈から正当性を取り、必ずしもすべての人々を対象としない一時的な文化的ルールを考慮に入れていることですすべての時間と場所。CoC / CCグループ（1800年代初頭のアメリカに本当の起源を持つストーンキャンベライト）は、フロンティアの反逆者長老派教会によってなされたむしろ「木製の文字通りの」解釈が使徒たちの考え方と時代の攻撃不可能な教義を反映していると確かに主張しています。
お互いに遠く離れて生まれましたが、彼らは両方ともインスピレーションの伝統ではなく聖書に行き、類似点に終わりました。どちらも会衆派教会であり、各クリスチャンは司祭であり、聖霊の臨在の所有者であると信じています。したがって、教会における彼らの主な権威は「会員集会」（初期のバプテスト用語）です。
バプテストは、CoC / CCよりも地方の政体と聖書の理解において、より多様性があります。バプテスト派は、個人の良心の権利をはるかに信じています。実際、17〜19世紀のバプテストは、特定のバプテスト（カルヴァン主義）と一般のバプテスト（アルミニウス）で構成されていました。 「説教者の王子」として知られるスポルジョンは特定のバプテスト教徒でした。
CoC / CCは逸脱に対する寛容性がはるかに低いですが、アメリカ人とオーストラリア人の両方のキャンベライトに精通しているため、オーストラリア人は遠く離れていると言えます。バリエーションをもっと受け入れる。実際、私は個人的にオーストラリアのバプテスト教会とキリスト教会の両方で話します。
違いは何ですか？
大きな。そして小さい。
水のバプテスマ：バプテストはそれを「神に対する良心の答え」と見なします。罪人が良心を持っていない場合、ヘブライ人はそれが（計算された）「ですから、「血をまき散らす」ということなら、「良心」からの答えは、再生された人からの答えでなければなりません。キャンベライトは、神は「罪人の言うことを聞かない」と考えています（イエスをほとんど知らなかったとしても、癒しの数時間後に盲目で生まれた男の言葉から神学を奇妙に取り入れています）。したがって、彼らは、再生はバプテスマで発生しなければならないと結論付けています。
主の晩餐：キャンベライトは使徒20：4を読みました。これは事実上の新約聖書の法として石に定められた伝統であったことを示すものとして、エフェソスでのパウロとそこでの教会との最後の出会いを説明するルカによる歴史的事件の声明です。集会はおそらく土曜日の夜（ポールは真夜中まで説教した）であったことを気にしないでください。それは、1世紀のユダヤ人の計算では、週の最初の日の始まりであり、安息日は終わりました。 「パンを割る」とは、「愛の饗宴」と呼ばれる「共同の食事で食べ物を食べる」ことを意味しました。それは確かに、単なるパンの小片とジュースの一口だけで構成されていませんでした。記念式典は、初期の教会では、全体的な共同食事のサブセットでした。この慣習は、キリスト教の発展の後半に、原カトリック/正教会で「聖体」になったものに切り捨てられ、プロテスタント教会ではさまざまな程度で形式的ではなくなりました。運動としてのキリスト教は、ある期間にわたって、非常に経験的な霊的状態からはるかに厳格で形式的な状態へと移行しました。そして誰も私の見解ではありません。は、その時間のスナップショット、実際に罪に苦しむ疲れた世界へのキリストの紹介であったその「ウッドストックの瞬間」を取り戻したことがあります。
キャンベライトのように、バプテストは「聖体拝領」を象徴的と見なしますが、これと他のあらゆる形態の崇拝における神の臨在は非常に現実的です。どちらのグループも「イエスを食べる」ことはありません。どちらも、真の「肉を食べ、血を飲む」ことは、私たちに代わって贖罪を信じることによって受け入れられると考えており、記念の食事の儀式は、その承認とコミットメントの一種の更新であると考えています。バプテスト派がトーマスとアレグザンダーキャンベルとバートンストーンが見たのと同じ「命令」を見ないというだけです。したがって、バプテストは会衆としてこの条例に参加する頻度を決定します。
教会政府は似ていますが、見た目は異なります。当初、バプテストはピューリタンであり、それ以前は英国国教会が世俗的すぎると信じていた英国国教会でした。彼らは君主制が教会のヒエラルキーと融合して宗教を政治化し、キリストの十字架を無効にしたと信じていました。彼らの何人かは迫害から逃れるためにオランダに逃げました。そこで彼らの指導者の一人がアナバプテストの支部に会い、幼児洗礼の代わりに信者の洗礼を受け入れました。その後、彼はピューリタンの会衆にバプテスマを授け、最初の真のバプテスト教会が誕生しました。他の人々もそれに続き、彼らの動きをイギリスに戻し、そこでかなり繁栄した。彼らはキャンベライトのように、宗派の階層を望んでおらず、独立したままでした。使用されているタイトルを除いて、これら2つの運動の地方教会政府は同一です。キャンベライトは「長老」を「長老を教える」または「牧師」として認識しているのに対し、バプテストは執事を正式に選出された体の代表者、牧師を長老の役割と見なしています。機能的には、それらは同一です。現代のバプテスト派はしばしば執事と牧師の間に長老の職を挿入し、より高い大臣の職務記述書を認めます。一緒になって、彼らは地元の教会の執行委員会を構成し、最終的な権威はまだ会員にとどまっています。
協会：キャンベライトは「信条ではなくキリスト、本ではなく聖書」と主張し、むしろ頑固です。正式な協会への抵抗。実際、彼らは聖書学校と教会がお互いを認め合う草の根のネットワークを通して結束を維持しています。逆に、彼らは「計画」から逸脱した反逆教会からの承認を撤回するかもしれません。この「更生運動」は当初から統一されていたという幻想がありますが、そうではありません。アレグザンダーキャンベルは長老派教会から離れた後、バプテストと交際し、彼の見解が彼らと彼の間に分裂を引き起こすまでバプテスト協会内で働きました。バートンストーンとの合併において、特定の部門は種子の形のままでした。何年にもわたって、キリスト教会（ストーンとトーマスキャンベルの好みの名前）、キリストの弟子（アレグザンダーキャンベルの好み）、キリスト教会（いくつかの教会が臓器の使用を開始したときに反応運動として現れた）の3つの異なるグループを生み出しましたキリストの教会は、新約聖書で命令されていない場合は許可されていませんが、そうでない場合は許可されていないと主張しています。新約聖書では禁止、私たちは自由に決めることができます。しかし、あるグループ、名目上はキリストの弟子たちは、より広い関係を積極的に追求していました。 1831年までですが、1906年に頭角を現しました。それでも、キリストの弟子たちが正式に宗派にされたのは1968年まででした（それ以来、そのグループは明確な自由/保守的な分裂を伴う分裂と緊張を持っていました）。
一方、バプテストは早い段階で協会の必要性を認識していました。Ba ptistsは引き続き地元の教会の自治を認め、一般的には少なくとも最初は地元の教会によって提唱された牧師のみを認め、多くの多様性を認めています非常に多くのことについての意見の。アメリカのバプテスト派は南北戦争中に予測可能な線に沿って分裂しました。奇妙なことに、北部のバプテスト派は共和党の影響を強く受けていました。当時は「自由主義者」でした。南部バプテスト連盟は南部民主党員と連携し、「保守派」でした。奴隷制の問題がシステムから洗い流されると、南部バプテストは繁栄し、聖書の核となる価値観と伝道へのコミットメントが強くなりました。英国、オーストラリア、ニュージーランド、およびその他の以前または現在の所有物では、アメリカの社会問題は何の役割も果たしませんでした。これらの教会は独自の道を歩み、宗派ではなく協会を共有しています。協会は、グループ構築と賠償責任保険、協調ミッション、単一の教会だけでは不可能だったプログラム支援など、相互に有益な運営を可能にします。キャンベライト教会も同様のグループ活動を行っていますが、「豆を肉汁の下に隠す」ために多大な労力を費やしています。 「協会がない」という彼らの主張は、彼らが牧師を迎える相互に支援された教育機関の使用によって非難されています。
どちらのグループの堅固な教会も、その特徴を損なわずに成長し繁栄することができます。どちらが良いですか？それはむしろあなた次第です。明確に定義された一貫性と予測可能性が好きですか？お互いを一列に並べる「ルール」を持ったグループのほうがよいですか？それなら、クリスチャンチャーチ/キリスト教会はあなたのためです。異議と革新に対するある程度の柔軟性と寛容性を備えた、基本的に聖書に基づく信仰告白を好みますか？バプテスト派の方が適しているかもしれません。バプテスト派には、社会正義の戦士からカリスマ運動まで、さまざまなものがあります。
私はSJWではありませんが、私のお気に入りのバプテスト牧師の1人は、ホームレスの支援や信仰の提供などの社会問題についてです。ベースのコミュニティソリューションでは、私は常に彼に最初に会います。一方で、堅実な保守的な大臣を運動のバックボーンと見なしており、多様性が背教に発展する可能性があることを懸念しています。スポルジョンは1800年代後半のダウングレード論争の際にこれらの懸念を抱き、それをめぐって協会から撤退しました。
「変化または死ぬ」状況では、柔軟な人々の生存率は高くなりますが、コアバリューを妥協すると、彼らも失われます。オーストラリアでは、少なくとも、キリストの教会は「ロープに乗っている」のです。それはバプテストとの混合バッグです。
しかし、実際には、私は両方であり、どちらでもありません。私は人でいっぱいの惑星での滞在者ですが、それでも奇妙なことに一人です。この世界は私の家ではありません。これらの「ウィンスキン」は、正教会、カトリック、さまざまなプロテスタント、その他のキリスト教徒であり、名前であり、すべての膝はすべての名前よりも名前に屈するものとします。彼らは滅びますが、彼は耐えます。私は彼らが私を迎えるところに行き、神が私に与えてくださるすべてのことをします。 塩水で3回バプテスマを施し、グルテンフリーのウエハースとカシスのジュースを食べて「聖なる」と呼んでもかまいません。 地元のサービスにほとんど適さない幹部のコレクションが執事、長老、またはその他の役職であるかどうかは関係ありません。 教会は生きている石でできた建物であり、生きている石は成長し、動き、変化します。 ワインがどれだけ赤くなければならないかを議論する荒野に絶え間なく立ち往生している完璧な幕屋の周りにキャンプするよりも、アナキムをカレブの山から追い払うのは混乱しているほうがいいです。
その時間の無駄を残します 何もすることがないように思われる宗教家に。