'超使徒'は誰でしたかコリントの信徒への手紙第二11章でパウロが言及しましたか？

「Chiefestapostles」または「super-apostles」は、偽の教師であり、彼らのやり方と権威におけるパウロ。パウロは彼らをファッショナブルな方法で「スーパー」と呼んでいます。

パウロがローマ帝国全体で福音を説教していると、他の人たちが彼の後ろに来て、新しい改宗者を盗もうとしました。多くの場合、彼らはパウロが説教した福音は何らかの形で不十分であり、補足する必要があると主張するでしょう。ガラテヤ人への手紙の中で、パウロは福音に割礼を加えようとした人々と戦い、その文脈で、次のアナテマを発行します。

「あなたがたがすぐに彼から離れて、あなたをキリストの恵みに呼び、別の福音を伝えたことに驚かされます。これは別の福音ではありません。しかし、あなたを悩ませ、キリストの福音を歪めるものがいくつかあります。しかし、私たち、または天からの天使は、私たちがあなたに説教した福音以外の福音をあなたに説教しますが、彼を呪われさせてください。前にも言ったように、もう一度言います。もし誰かがあなたがたが受けた福音以外の福音をあなたに宣べ伝えたら、彼を呪われさせてください。」 ガラテヤ1：6–9

コリントでは、パウロの後に来た人々は、彼の教えに疑いを投げかける方法として彼の人を攻撃していました。私たちはこれらの泥棒からのテキストを直接持っていませんが、パウロが与えた防御から、彼らが彼について言っていた種類のことを識別することができます。パウロが自分自身を守ることを選んだ理由は、彼の個人的な名誉を保持するためではなく、彼が説教した福音を損なうものがないようにするためでした。コリントの信徒への手紙第一16：5–9で、パウロはコリントの信徒に直接訪問する予定であると告げています。どうやら、彼は遅れた。彼は、コリントの信徒への手紙第1章（コリントの信徒への手紙第二1:23 ; 2：1–11;および7：5–9 ）。パウロは使徒でしたが、権威主義的な方法で彼らに対処する必要はありませんでした（ 2コリント1:24 ）。反対する「超使徒」の何人かは、パウロが弱くて信頼できないと言っていました。それが彼が訪問を遅らせた理由です。

2コリント4で、パウロは自分の働きがあまり成功していないように見える理由を説明しています。第一に、霊的な戦いがあり、不信者は自分で説教する福音を理解することができません（ 1–6節）。また、パウロは外向きの成功と祝福のすべての兆候を欠いています。彼は苦しみ、困惑し、迫害され、打ちのめされました（ 8–9節）。しかし、彼はこれが彼の外見上の状態に過ぎないと説明します。霊的に彼は押しつぶされたり、絶望に追いやられたり、見捨てられたり、破壊されたりすることはありません。実際、福音宣教では弱さの状態が一般的であるため、栄光は人間の労働者ではなく神に行きます。ポールは、信じられないほど貴重な宝物を含む単なる「土の器」です（ 7節）。パウロは、この人生が終わると、信じられないほど大きな何かが彼を待っていることを知っているので、心を失うことはありません（ 16–18節）。 「超使徒」は自分たちの栄光を見て人気を博しているようです。

2コリント7 で、パウロはそうではないと言います。彼自身のミニストリーや業績を誇っています。彼はコリントの信徒への反応と彼の最初の手紙の結果として生じた彼らの悔い改めを誇っています。第8章から第9章で、彼はまた、彼らの寛大さを誇りに思っており、彼の誇りが空にならないことを望んでいると述べています。彼は教会が他の地域の貧しい信者への捧げ物に惜しみなく与えることを勧めています。彼は彼らが与えることを要求することなく与えるように彼らを説得しようとします。繰り返しますが、パウロは権威主義的な方法で行動しないことを選択します。対照的に、「超使徒」は権威主義的支配を行使することに問題はありません。

2コリント10 で、パウロはそれらに取り組んでいます彼の手紙は大胆で燃えるが、彼はとても柔和で謙虚であると言っている（10節）。つまり、パウロの吠え声は噛むよりも悪いと言う人もいました。パウロは、柔和で謙虚であるという彼の慣習を擁護しています。誰かが自慢するなら、彼は主を自慢するべきです（17節）。自分を自慢するなら、それは何の意味もありません。本当の問題は、主が人についてどう思うかです（18節）。その意味するところは、パウロとは対照的に、「超使徒」は大胆で自慢していたということです。

つまり、 2コリントの多くはパウロの謙遜さと、世界中の多くの人が成功と考えるかもしれないものの欠如を強調しています。第9章では、彼はこのアプローチを「超使徒」のアプローチと対比しています。 6節で、パウロは自分が熟練した演説者ではないことを示しています。この章の残りの部分では、彼は自分の苦しみのいくつかを強調し、捕獲を避けるために夜に街からこっそり出なければならないことさえ認めています。彼はまた7節で彼が彼らに無料で福音を宣べ伝えたと述べています。パウロは自分の支援や充実のためにコリントの信徒からお金を受け取りませんでした。しかし、「超使徒」は権威を行使し、彼らの支援のためにお金を取りました。

パウロの宣教の擁護に基づいて、 「超使徒」（ 2コリント11：5; 12:11 ）は、パウロよりも優れていると主張する偽りの教師です。パウロは彼らを「超使徒」と名付けました。彼らと比較すると、パウロは非常に貧弱な使徒のように見えます。パウロが「私が使徒なら、彼らは「超使徒」でなければなりません。私よりもはるかに強力で成功しているのを見てください！」と言っているようです。パウロは謙虚で、臆病で、肉体的に迫害され、自立し、熟練しておらず、肉体的に病んでいます。超使徒たちは正反対で、大胆で、才能があり、尊敬され、健康であり、コリントの信徒からお金を受け取ることをいとわなかった。彼らは権威主義的な方法でコリント人に対処することを恐れませんでした：「誰かがあなたの奴隷を作ったり、あなたをむさぼり食ったり、あなたを利用したり、空気を入れたり、あなたを顔にぶつけたりした場合、あなたはそれを負います」（ 2コリント11:21 ）。パウロは他の教師を「超使徒」と呼んでいます。なぜなら、すべての外見から、彼らは成功した教師であり、彼は失敗したからです。

ポールは続けて説明します。彼は熟練した話者ではないかもしれませんが、キリストの福音を説きます。彼はすべての外向き/世俗的な測定では失敗するかもしれませんが、彼はそれらの間で真の使徒のしるしを実行しました（ 2コリント12:12 ）。彼が彼らを虐待したりお金を取ったりしないのは彼が弱いからではありません。それは彼が彼らを愛しているからです（14節）。彼は彼らへの愛と主への愛によって動機づけられています。

ポールの柔和さはイエスの例と彼が彼の信者に指示した方法に似ています：

「しかし、イエスは彼らを彼に呼ばれ、言われた、「あなたがたは、異邦人の君たちが彼らを支配し、彼らに対する偉大な行使権威であることを知っている。しかし、それはあなたがたの間ではそうではないでしょう。しかし、あなたがたのうちで偉大な者はだれでも、あなたの大臣とさせてください。そして、あなたのうちで首長となる者は誰でも、彼をあなたのしもべにしてください。」 マタイ20：25–27 。

自己奉仕的で自慢の独裁者は、「スーパーリーダー」のように見えるかもしれません。これらのタイプが世界でリーダーシップを発揮するのを見てきました。しかし、それらは世俗的な外見に基づいた「スーパー」にすぎません。本当に偉大であるためには、彼らはイエスがしたように仕えなければなりません。真の「超使徒」であるためには、彼らはイエスの模範に従ったパウロの模範に従う必要があります。

今日でも、牧師たちを成功した（またはそうでない）と判断するのは魅力的です。繁栄、人気、演説、そして尊敬とフォローを命じる彼らの能力について。これは彼らを世界の基準では「超大臣」にするかもしれませんが、必ずしも神の基準ではありません。

答え

誰がコリント人への第二の手紙第11章でパウロが言及した「超使徒」でしたか？

要するに、初日から使徒パウロに反対した人々！

の自信を得た彼らが微妙に福音の「修正された」バージョン（「別のイエス」）を提示した教会は、パウロが説教したものとはかなり異なっていることが判明しました。 （11：4）。彼らはとても上手でした。そして、コリントの教会は、それが別の福音によって愚痴をこぼされていることを知る識別力を持っていませんでした。パウロの反対者（そして彼にはたくさんの敵がいた）はおそらく、特定のユダヤ人の儀式が救いに不可欠であると主張するために教会を「ユダヤ化」しようとしていました。そうでなければ、キリストの人に関する彼らの教義は完全に正統であるように思われました。しかし、彼らは聖書で明らかにされたものとは異なるイエスになってしまいました。彼らはキリストプラスの働きの福音を説教しました（11：4を参照）。

意図的な皮肉のメモで4節がどのように終わるかに注目してください。パウロのライバルがコリントにやって来て騒乱を引き起こし、別の福音を説教しました。それは、劣った非聖書的なキリストに焦点を合わせたものであり、聴衆を「別の精神を受け入れるように導くものでした。 」 —確かに内面の平和ではなく、不安の増大に！それでも、コリントの信者たちは、「彼らはそれを我慢しました」ということを躊躇することなくすべてを受け入れました。パッケージが正しければ、誰からでも何でも受け入れたでしょう。今日のいくつかの教会のように、説教者が活気に満ちていて、頻繁に微笑んでいるのであれば、説教者が何を言っても構いません。聖書的に教育を受け、目の肥えた会衆にとって、今も当時と同じように必要があります。

しかし、パウロは自分自身を「まったく考えていなかった」と述べています。 「最も著名な使徒」（スーパー使徒）というフレーズは、「運命の12人」への言及ではありません。エルサレムですが、コリントのパウロの敵に対する鉄の参照です。これらの男性は自分たちを使徒だと思っていました。彼らは自分たちを最高の能力を持つ使徒「超使徒」と見なしていましたが、パウロは比較すると、単なる疑似使徒。しかし、パウロは自分がまったく劣っていないと感じていました。