ベストアンサー
これは非常に良い質問です。それは比喩ではありません。
私たちは、じっと座って、意識的に呼吸し、目があったとしても私たちに何が起こっているかに気づくことによって、内なる目撃者や観察者から人生を「見ている」ことを識別します。閉じられており、私たちは通常の意味で何も「していません」。
私たちは思考、感情、感覚の内なる世界に注意を向け、それらを目撃しています。ここで重要なのは「証人」です。証人は誰ですか、それとも何ですか？これは、ラマナ・マハルシが「私は誰ですか？」という質問に答えると、他のすべての質問に答えると言った質問です。
瞑想と精神修養の初めに、証人の自己が現れます。小さく、多くの考え、感情、感情、アイデア、信念、感覚によって曇っています。これらは、特定の日の状態に応じて、さまざまな強度で行き来します。通常、人間として、私たちは私たちが誰であるかとして完全に識別されます。
ープ精神修養では、私たちは証人の自己を認識し、深く入り込んでいます。これを行うと脳波に測定可能な変化が起こりますが、テレビで見る画像がテレビ自体からのものではないのと同じように、私たちが遭遇していることの真実は脳や神経学的現象をはるかに超えています。
目撃者は純粋な意識であり、それは海の一部である滴のような広大な意識から生じます。私たちの体の中で、私たちは最初に落下に気づき、それを深くするにつれて、私たちは海を体験します。
私たちが実際に行っているのは、観察者を追跡して私たちの内のより深い次元に戻ることです。
これを行う最も効果的な方法は、観察者を心臓の中心に集中させ、その点から内側に移動することです。この理由は、心臓が私たちの心と体の分野の基本的なつながりであるためです。私たちはここで愛の知性の表現として統合された方法で自分自身を体験し、この光の波紋が全身に広がり、私たちの最も深い自然との一貫性をもたらします。
これは真の自己を実現しています、愛の知性の光の場を通して自分自身を表現する純粋な意識。
身体に浸透する光と意識の量が多すぎて統合できないため、プロセスは一度にではなく段階的に行われます。単一のイベントとして。悟りは進歩的です。それは生物物理学的、エネルギー的、知覚的、心理的プロセスです。
ープはい、それは本当の自由です。一度手に入れたら、後戻りはできません。
答え
⇒私はいつも、内側に向ける指示は誤解を招くと思っていました。それは本当に、驚異的な世界で、外向きの症状に迷わないことを意味します。驚異的な外観の世界から目をそらしてください。しかし、内向きになると言うのは誤解を招く恐れがあります。なぜなら、内向きの思考、感情、アイデア、精神、すべての内向きの領域もまた欺瞞的だからです。内向きと外向きの両方が妄想の2つの翼です。本当に、どこにも向きを変えないでください。ただここにいて、気をつけてください。貝殻のタールや穴のマーモットのように内側に引っ込めないでください。頭の後ろを見ようとしないでください。心を飛び出させて、物質的な物体や人や経験を把握させないでください。ただあなたの心をあなたの目の瞳孔に座らせ、意識が外側にも内側にも流れないようにし、注意深く落ち着いて休んでください。
悟り IS 価値があり、 IS 本当の自由。それは神話やデマではありません。それは本当です。しかし、それは私たちがそれをどのように考えているかではありません。あなたはそれを追求し、自分でそれを知るようになるべきです。
これは故エンライテンドマスター、ディルゴキェンツェリンポチェからの素晴らしい引用です：
ゾクチェンの日常の習慣は、完全にのんきな受け入れ、あらゆる状況への無制限の開放性を開発することです。
私たちは実現する必要があります私たちの感情の遊び場としての開放性であり、人為的、操作、戦略のない人々に関係しています。
私たちはすべてを完全に体験する必要があり、決して引きこもることはありません。マーモットがその穴に隠れているように私たち自身。この方法は、通常、固定された基準点を維持するプロセスによって制限される途方もないエネルギーを放出します。参照性とは、私たちが日常生活の直接の経験から離れるプロセスです。
その瞬間に存在することは、最初は恐怖を引き起こす可能性があります。しかし、完全な開放性で恐怖の感覚を歓迎することによって、私たちは習慣的な感情的なパターンによって作成された障壁を切り抜けました。
私たちが宇宙を発見する練習をするとき、私たちは自分自身を宇宙全体に完全に開放する感覚を養うべきです。私たちは絶対的な単純さと心の裸で自分自身を開く必要があります。これは、自己防衛のマスクを落とす強力で通常の方法です。
瞑想を分割するべきではありません。知覚と知覚の分野。私たちは、マウスを見ている猫のようになるべきではありません。瞑想の目的は、「自分自身に深く入り込む」ことや、世界から撤退することではないことを理解する必要があります。実践は自由で非概念的であり、内省や集中力に制約されないようにする必要があります。
広大な独創性のない自発光の知恵の空間が存在の根拠です-混乱の始まりと終わり。原始的な状態での意識の存在は、啓蒙や非悟りへの偏りを持っていません。この存在の根源は、純粋な、あるいはオリジナルなマインドとして知られているものであり、すべての現象の発生源となっています。それは偉大な母として知られており、すべてのものが自然の自己完結性と絶対的な自発性に現れて溶解する可能性の子宮として知られています。
現象のすべての側面は完全に明確で明快です。宇宙全体が開かれ、遮るものがありません。すべてが相互に浸透しています。
すべてのものを裸で、透明で、覆い隠されていないものとして見ると、達成または実現するものは何もありません。現象の性質は自然に現れ、時間を超越した意識の中に自然に存在する。全てがそのまま自然に完全である。すべての現象は絶えず変化するパターンの一部として、それぞれの独自性の中に現れている。これらのパターンは、あらゆる瞬間に意味と重要性を持って活力に満ちている。それでも、そのような意味を提示する瞬間を超えて、そのような意味に付ける意味はありません。
これは5つの要素のダンスですその中で物質はエネルギーの象徴であり、エネルギーは空虚の象徴です。我々は自身の啓蒙の象徴である。何の努力も実践もなしに、解放や悟りはすでにここにあります。
ゾクチェンの日常の実践は、まさに日常生活そのものです。未発達の状態は存在しないので、特別な方法で行動したり、自分が実際にいる以上の何かを達成しようとする必要はない。 「驚くべき目標」や「高度な状態」に到達するために努力する感覚はないはずです。
そのような状態を目指して努力することは私たちを調整するだけで、マインドの自由な流れを妨げるのに役立つ神経症。私たちは自分自身を無価値な人と考えないようにすべきである。我々は自然に自由で無条件である。私たちは本質的に悟りを開いており、何も欠けていません。
瞑想の練習をするときは、食事、呼吸、排便。それは、真剣さと厳粛さで肥大化した、特別な正式な出来事になるべきではない。私たちは瞑想が努力、実践、目的、目標、そして解放と非解放の二重性を超越していることを認識すべきです。瞑想は常に理想的である。何も修正する必要はない。発生するすべては単に精神の遊びそのものであるため、不十分な瞑想はなく、思考を良いか悪いかを判断する必要はありません。
したがって、私たちはただ座っている必要があります。そのまま自分の場所に、自分の状態でとどまるだけです。自己意識を忘れて、「私は瞑想している」と考える必要はない。私たちの実践は、努力なし、緊張なし、制御や強制の試みなし、そして「平和」になろうとすることなしでなければなりません。
私たちがこれらの方法のいずれかで自分自身を邪魔していることに気づいたら、瞑想をやめ、しばらく休むかリラックスします。そして、瞑想を再開します。瞑想中または瞑想後に「興味深い経験」がある場合は、それらを特別なものにすることは避けてください。経験について考えることに時間を費やすことは、単に気を散らすものであり、不自然になろうとする試みです。これらの経験は単なる実践の兆候であり、一時的な出来事と見なされるべきです。それらを再体験しようとしないでください。そうすることは、精神の自然な自発性を歪めるだけであるためです。
すべての現象は完全に新しくて新鮮で、絶対にユニークで、過去、現在、未来のすべての概念から完全に解放されています。彼らは時代を超えて経験されています。
あらゆる瞬間に発生する新しい発見、啓示、インスピレーションの絶え間ない流れは、私たちの明晰さの表れです。 。私たちは日常生活を曼荼羅として見ることを学ぶ必要があります-私たちの存在の空の性質から自発的に放射する経験の明るいフリンジ。私たちの曼荼羅の側面は、宇宙のダンスや遊びの中で動く私たちの人生経験の日々の目的です。この象徴性によって、内なる教師は存在の深遠で究極の重要性を明らかにします。したがって、私たちは自然で自発的であり、すべてを受け入れ、すべてから学ぶ必要があります。これにより、通常私たちを苛立たせる出来事の皮肉で面白い側面を見ることができます。
瞑想では、過去の幻想を通して見ることができます、現在そして未来-私たちの経験は今の連続性になります。過去とは、現在に保持されている信頼できない記憶に過ぎない。未来は我々の現在の概念の投影に過ぎない。プレゼント自体は、掴もうとすると消えてしまいます。では、固い地面の幻想を確立しようとするのはなぜだろうか？…