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내가 대답했을 때의 질문 표현 : 유신론과 유신론의 차이점은 무엇입니까?
Deism 은 세상을 만들었지 만 받아들이지 않는 창조자에 대한 믿음입니다. 그것에 대한 개인적인 관심-예배를 요구하거나,기도에 응답하거나, 행동을 판단하거나, 반드시 사후의 삶을 약속하지 않습니다 (원래 창조의 일부가 아니라면). 이신론은 그에 대한 결과가 없기 때문에 상당히 자비로운 믿음입니다. 수락 또는 거부.
유신 교 는 세상을 창조했을뿐만 아니라 (일부 사람들은 인간이 사용할 수 있도록 미세 조정했다고 믿고있는) 적극적이고 개입주의적인 신은 예배를 필요로하고기도에 응답하고 죄인을 판단하고 포도 나무 아들 또는 다른 개체가 인간 사이에서 살 수 있습니다. 대부분의 유신론자들은 그들의 신 (들)이 존재한다고 100 \% 확신하며 객관적이고 검증 가능한 증거없이 이것에 대한 믿음을 가지고 있습니다. 많은 유신 론적 종교가 있으며, 각 종교는 그것이 유일하게 참된 종교라고 주장합니다.
이것을 설명 했으니이 질문과 관련된 다른 두 가지 종교로 넘어가겠습니다.
무신론 은 신에 대한 믿음의 부재입니다. 무신론자로서 70 년의 연구와 경험을 바탕으로 저는 무신론자 를 다음과 같이 정의합니다.“ 신이나 신을 믿지 않는다는 사실을 인정했습니다 .” 이 정의는 모든 무신론자를 포함합니다. 신에 대한 믿음이 부족한 것 외에는 무신론자에 대한 어떤 것도 의미하지 않습니다. 그것은 신념 체계가 아니며 종교도 아닙니다. 신 (들)이 존재한다면 그러한 증거가 있어야하는 신 (들)의 존재에 대한 어떠한 증거도없는 것을 바탕으로, 많은 무신론자들은 신 (들)이 존재하지 않는다고 99.9 \% 확신합니다. 그러나 그들은 그들이 틀릴 수있는 약간의 가능성에 열려 있고, 확신 할 수있는 객관적이고 검증 가능한 증거가 나타나면 신 (들)의 존재를 기꺼이 받아 들일 것입니다. 그러므로 그들은 신 (들)이 존재하지 않는다는 믿음이 없습니다. 그들은 단순히 신을 믿지 않습니다.
Agnosticism 은 무신론과 유신론 사이의 어떤 연속체의 중간 지점이 아닙니다 . 신 (들)의 존재 여부에 대한 공식적인 불확실성입니다. 불가지론자는 신의 존재 여부를 증명 하는 것이 불가능하다고 주장합니다. 유신론자들은 무신론자들에게 신이 존재하지 않는다는 것을 증명 할 수 없기 때문에 불가지론 자라고 말하려고합니다. 이것은 사실이 아닙니다. 무신론자는 믿음이 없습니다. 신의 존재 여부를 알 수 없다고 믿는 것과는 다릅니다. 대부분의 무신론자는 무신론자입니다. 어떤 신 (들)의 존재 여부를 100 \% 확실하게 증명할 수는 없지만 (무신론자) 신이나 신 (무신론자)에 대한 믿음은 없습니다.
(2011 년 11 월 작성)
답변
유신론 은 신학 용어, 즉 신학자들이 종교적 사고를 분류하기 위해 사용하는 용어입니다. 무신론자 (고대 시대로 거슬러 올라가는)라는 단어의 역 형성으로 계몽주의에서 접두사 a-. 처음부터 유신론은 무신론과 대조되었습니다. 그래서 우리가 유신론자가되는 것에 대해 확실히 말할 수있는 것은 그것이 무신론자가 아니라는 조건이고 그 반대의 경우도 마찬가지라는 것입니다.
프랑스어와 영어로 된이 단어는 1600 년대로 거슬러 올라가지 만 엄격하게 정의하려는 시도는 불과 몇 세기 후에 이루어졌습니다. 유신론자를 정의하려는 최초의 사람 중 한 명 1800 년대 초 캠브리지 신학자 인 Ralph Cudworth는 The One True Intellectual System of the Universe 논문에서 다음과 같이 썼습니다.
그러므로 우리는 다음 장소에서 하나님에 대한이 개념이 무엇인지, 또는 그 존재를 확인하는 그들이 유신론자라고 부르는 것은 무신론자라고 선언 할 것입니다. … 그러므로 지금 모든 질문은 이것이 무엇입니까… 그것이 만들어지는 다른 모든 것의 원인입니다. …그리고 이들은 엄격하고 적절하게 유신론자라고 불리며, 완벽하게 의식적인 이해 존재 또는 영원부터 존재하는 마음이 다른 모든 것의 원인이라고 확언합니다. 그리고 반대로 무의미한 물질에서 모든 것을 최초의 원본으로 도출하고, 자존하거나 만들어지지 않은 의식적 이해가 있다는 것을 부정하는 이들은 무신론자라고 적절하게 불립니다.
Cudworth는 기독교 (유대교와 그리스 철학뿐만 아니라)의 중심에있는 요소 나 전통을 분리하려고 시도했지만 그 자체가 이러한 것들과 동의어가 아니 었습니다. 그가 확인한 것과 그가 유신론이라고 부르는 것은 기본적으로 육체가없는 마음과 같은 것이 존재할 수 있다는 생각과 마음 이었습니다. 문제 보다 우선합니다. 이러한 의미에서 Cudworth의 용어 신론 은 현재 우리가 “영성”이라고 부르는 의미와 비슷했습니다.
더 최근에는 American Heritage Dictionary of the English Language 는 신론을
신의 존재에 대한 믿음, 특히 창조자로서의 개인 신에 대한 믿음으로 정의했습니다. 그리고 세계의 통치자입니다.
어느 쪽이든 유신론은 큰 천막입니다. 특정 신념이 아닌 신념의 범주와 신학 적 관점을 설명합니다. , 단일 종교 또는 특정 종교가 아닙니다. 예를 들어 무슬림, 시크교, 조로아스터 교, 북유럽 신을 숭배하는 사람들, Wiccans는 모두 유신 교와 관련이 있습니다. 무신론적 인 소수 종교도 있었지만, 대부분의 주요 서구 종교는 유신 론적이었습니다.
인류학 연구를 흩어져 읽은 결과, 종교 학자들은 더 이상 종교를 분류하는 것이 유용하다고 생각하지 않습니다. 모든 사회와 사회 운동의 생태적 관점은 두 가지 범주로 분류되며, 유신 론적, 비신 론적, 무신론적 (신교 적 종교 자체는 일반적으로 일신 론적, 신신 론적, 다신 론적 등으로 세분화 됨)의 세 가지 이상을 사용하는 경향이 있습니다.
Deism 은 신교 와 같이 유래 된 용어입니다. 깨달음과 거의 동시에. 일반적으로 말해서, 신을 가리키는 라틴어 인 deus span의 이름을 따서 명명 된 특정 유형 입니다. >. 이신 론자들이 일반적으로 인간 세계에 개입하지 않는 실체로서 신을 믿는 것처럼, 이신론은 유신론의 논리적 부분 집합이다. 즉, 모든 이신론은 유신론자이지만 모든 유신론자는 이신론자인 것은 아닙니다.
(그러나, 이신론과 유신론은 때때로 고의적으로 대조되며,이 경우 “유신론”은 더 좁은 의미로 이해 될 수 있습니다. 비 -비신 론적 유신론입니다. 문맥이 없으면 넓은 의미인지 좁은 의미인지 구분할 수 없습니다. 다음 내용에서 만약 유신론이라는 단어가 그런 식으로 사용된다면 이것의 내용은 유신론과 대조 될 수 있습니다.)
고전적 이신론을 대중화하고 장려하는 책임이 있고 권위있게 이야기 할 수있는 사람이 있다면 영국인 Edward Herbert입니다. 에드워드 허버트는 진리의 본질과 지식을 얻는 방법에 대해 광범위하게 생각하고 저술했으며 결국 계시에 대한 새로운 이해를 발전 시켰습니다. 허버트가 이해했듯이 숭배 할 가치가있는 신에 대한 개념은 정직함을 구현해야했고 정직한 신이 인간의 지식으로부터 자신을 완전히 숨기는 것은 상상할 수 없었습니다. 결국 하나님 께서 예배하라고 말씀하지 않으 셨다면 어떻게하지 않는 것이 단점이 될 수 있겠습니까? 하나님이 존재한다는 증거가 없다면 어떻게 예배하는 것이 미덕일까요?
이에 대한 일반적인 사제들의 대답은 하나님 께서 교회의 존재와 성경적 전통, 아마도 신권을 통해 어떻게 든 인류에게 자신을 나타내 셨다는 것입니다. 허버트에게는 모든 것이 서투르고 간결한 것처럼 보였고 그것을 고려하면 자신의 형상대로 인간을 창조 할 수있는 하나님은 그런 서투스럽고 타락 할 수있는 메커니즘을 필요로하지 않고 그의 계시를 잃어 버릴 수없고 잃어 버릴 가능성이 적은 어딘가에 계시를 남겨 두셨을 것입니다. 따라서 그는 하나님의 자기 계시가 어떤 성경에도 있지 않고 우리 안에 있다고 결론지었습니다.
허버트는 빈 슬레이트가 아니라 인간이 선천적 인 아이디어 를 가지고 태어 났다고 주장했습니다. 이러한 아이디어는 처음에는 잠복 적이거나 휴면 상태 일 수 있지만 성찰, 논리적 사고 및 삶의 경험을 통해 이러한 아이디어를 추출하여 배울 수 있습니다.그는 신에 대한 지식이 이러한 타고난 아이디어 중 하나이며, 현재 존재하는 종교는 사람들에게 신에 대해 가르치는 것으로 거짓된 공로를 주장하고 있으며, 이는 사람들에게 종교와 무신론 사이에서 어렵고 오도하는 선택을 제공하고 있다고 믿었습니다.
이것은 하나님이 인간의 마음에 새겨진 내부 메시지를 남겼다는 생각은 이미 어느 정도 기독교에 존재하고있었습니다. 토마스 아퀴나스는 신의 도덕적 계명이 내부적으로 드러나 개인의 양심이 옳고 그름을 결정하는 요소가되도록 자연 법칙의 개념을 크게 발전 시켰습니다. 허버트는 그 이상을 받아 들여 믿음을 분리했습니다. 조직 된 종교에서 신에서, 개인적인 종교적 경험을 우선시하고 모든 종교적 계시와 교리에 의문을 제기하도록 요청합니다.
신이 무엇이며 그분이 원하는 것을 알아 내기 위해 영감을받은 책을 연구하거나 질문하기보다는 우리를 위해 성직자 수업을 듣고 Herbert는 인간 본성과 사회 를 우리 자신과 타인 모두에서 공부하고 둘 사이의 차이점에 집착하지 않고 세계 종교 간의 공통점을 강조하고 보편적 인 가르침을 발견하려고 시도합니다.
Herbert는 자신이 만난 다양한 종교와 교파를 연구하고 5 가지 개념이 있다고 결론지었습니다. ich는 몇 번이고 몇 번이고 발생했으며 근본적인 것으로 간주 될 수 있습니다. 이것들은 (지금 Wikipedia에 의해) :
- 최고 신은 한 분이 십니다.
- 그는 숭배를 받아야합니다.
- 덕과 경건은 신성한 숭배의 주요 부분.
- 우리는 우리의 죄를 미안하고 회개해야합니다.
- 신의 선하심은 이생과 그 이후에 상과 형벌을 베푸는 것입니다.
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이신론에 대한 신조가있는 한 이것이다.
물론 그것은 고전적 이신론이었고 그 이후로 많이 바뀌 었습니다. 현대의 이신 론자들은 타고난 생각의 인식 론적 역할을 경시하거나 완전히 무시하는 경향이 있습니다. 일부는 고대로 거슬러 올라가는 철학적 주장 (예 : 아리스토텔레스의 움직이지 않는 운동가). 즉, 현대의 이신론은 덜 감정적이고 더 합리적입니다. 허버트 시대 이후로 이신론은 본질적으로 철학적 신론 의 한 유형이되었습니다 (종교적 신론과 반대).
다른 종류와 마찬가지로 철학적 유신론의 경우, 현대의 이신론은 수행자들에게 위에서 언급 한 신조 나 다른 어떤 신조를 붙잡을 수있는 중심기구 나 권한이 없지만, 자신을 이신론 자라고 묘사하는 사람들이 특정한 신념을 공유하기 때문에 그렇게하는 것은 여전히 일반적입니다. 우주의 존재에 책임이 있고 (철학적 탐구, 자연 신학 및 / 또는 자연 법칙을 통해) 알 수있는 창조주 신의 개념에 대한 믿음, 그리고 그가 일반적으로 범법하지 않으며 아마도 더 이상 범법 할 수 없다는 믿음 그가 세운 세계의 자연 법칙. 따라서 현대의 이신 론자들은 때때로 하나님이 자신을 세상으로부터 “물리 셨다”또는 “분리”하셨다고 믿고 우리 자신의 문제를 해결하도록 내버려 두 셨다고 묘사되는데, 이는 그것을 설명하는 한 가지 방법입니다.
Of 물론 독방 수련자로서 전통의 문제로 종교 의식에 참여할 수는 있지만 현대의 이신 론자들은 원칙적으로 조직 된 종교의 권위를 인정하지 않으며 신의 뜻과 성품이 단일 종교에 의해 절대적으로 반영된다는 것을 확인하지 않습니다. 전통, 교회 또는 경전.