최상의 답변
다윗의 별이라는 이름은 상징의 실제 이름이 아닙니다. 그것은 단지 인기있는 이름 일뿐입니다.
별은 태고 적부터 모든 문화와 영적 체계에서 사용 된 기호였습니다.
따라서 당연히 종교 / 영적 체계도 마찬가지입니다. 자신의 전통, 견해 및 용어에 맞게 상징을 조정하고 있습니다. 여기에있는 답변은 질문이 제기 된 힌두교 관점의 견해를 보여줍니다.
그러나 상징의 진정한 의미와 동시에 일반적인 의미가 있음이 분명합니다. 더욱이 그러한 일반적인 의미는 인간의 경험적 (철학적이거나 종교적이지 않은) 영성과 관련이 있음이 분명합니다. 그런 의미는 모든 영적 체계에서 똑같이 유효해야하며 그 의미는 영적 성숙을 향한 인간의 영적 경험 성장을 지원하는 인간의 실제 경험적 삶과 관련되어야합니다.
진정한 것에 대해 생각해 보겠습니다. 일반적으로 인간적으로 경험하는 별의 영적 의미.
- 위쪽 삼각형은 이른바 인류의 영적 영역을 나타냅니다.
- 아래쪽 삼각형은 이른바 평범함을 나타냅니다. 인류의 영역.
우리가 알고있는 영적 체계 / 종교에서 영적 질서는 많은 얼굴 (신, 영 등)을 가지고 있습니다. 또한 어차피 물질 주의적 현실, 감각적 경험적 삶 등 (금욕주의 등)을 억압하는 평범한 질서는 여러 각도에서 접근하고있다. 견해와 접근 방식의 차이는 필연적으로 상징과 관련된 비교 및 경쟁적 위치로 이어집니다.
예를 들어, 힌두교의 Shiva에서 위쪽 삼각형으로, Shakti에서 아래쪽 삼각형으로의 조정은 다음과 같습니다. 논리적이고 수용 가능한 의미이며, 별의 진정한 의미를 반영하지 않습니다. 그래서 그것은 별에 대한 논리적이고 철학적으로 그리고 종교적으로 받아 들여질 수있는 다른 많은 설명과 함께 있습니다.
또한, 두 삼각형이 (무엇을 표현하든) 두 삼각형의 조화에 관한 또 다른 반복적 인 설명은 그렇지 않습니다. 별의 진정한 의미를 반영합니다.
문제는 Shiva-Shakti 관계 (다른 모든 비 유적 관계)가 절대적이고 이상주의적인 견해를 가지고 노는 종교적, 철학적 성격이며 조화는 낭만적이고 벅차다는 것입니다. -지나가는 성격.
그럼 인간 존재의 영적 현실과 평범한 현실의 상호 작용의 의미는 무엇입니까?
별은 조화, 교리, 원칙, 종교가 무엇이든 나타내지 않습니다. , 철학적 또는 사변적.
별은 현실을 그대로 표현합니다. 현실에 대한 설명이 아니라 현실.
그 현실이 무엇일까요?
- 인간은 영적인 존재 일뿐입니다 (Atman / Brahman, 다른 절대 구조 기반 존재 ) 물리적 / 물질적 / 평범한 존재 (물질 주의적, 생화학 적, 생물 물리적, 에너지 / 힘, 끈, 아 원자 입자 기반 존재)만이 아닙니다.
- 인간은 영적이고 평범한 존재입니다. .
- 따라서 인간은 항상 영적 현실과 평범한 현실의 상호 작용 속에서 자신의 삶을 영위합니다.
- 인간의 영성은 절대, 황금, 경건, 신성, 하늘 등의 영역 (현실에서 분리됨); 그것은 평범한 삶을 삭제하는 것이 아니라 현실에서 인간의 영적 성숙을 향한 지속적인 경험 성장에 관한 것입니다.
- 쿠 오라에 대한 저의 글에서 처음으로 저는 그 진정한 의미를 공개적으로 만집니다. Advaita, 실용적인 Advaita…. 별은 Advaita의 진정한 의미와 인간의 경험적 영성을 드러냅니다.
- Advaita 용어는 여기서 전혀 중요하지 않습니다. 비 이중성에 대한 이해가 중요합니다. 인간의 경험적 영성의 진정한 의미를 비 이중 영성으로 이해하는 것은 사람들이 현실을 만지고 종교와 철학의 족쇄를 벗어 버리는 데 도움이됩니다 (지적 화 및 사색).
결론 :
힌두교에 대한 질문입니다. 힌두교의 관점은 종교적, 철학적 관점의 대기업이기 때문에 충분하지 않습니다.
아드 바이타 (Dvaita 또는 다른 -aitas와 마찬가지로)라는 용어가 필요하지 않은 고대 베다의 체험 적 영성 이었으나 실제로는 별이 묘사하는 아주 간단하고 멋지게 현실을 반영했습니다.
답변
다윗의 별은 유대인의 인장입니다. 유대교의 종교적 상징이 아니며 그럴 수도 없습니다.
육각 문자는 성서 시대부터 계몽주의까지 서양에서 주술, 오컬트 및 악마와 관련되어 있습니다. 대부분의 고대 오컬트 용법에서 헥사 그램은 어둠의 영혼, 에너지 또는 악마를위한 포털로 간주되었습니다. 어둠 / 어둠의 세력에 자신을 맡긴 사람 만이 캐스팅 할 수있었습니다.
무언가 나 누군가에게 상징을 적용하는 것은 저주로 간주되었습니다.여기에서 “16 진수 주조”또는 “나는 16 진수”라는 용어가 유래되었습니다. 적용될 때, 그것을 입은 사람 (또는 구조물)은 육각형을 가졌고 앞으로 저주받을 것입니다. 착용은 악마가 들어가는 것을 허락하는 것으로 간주됩니다.
일부 오컬트 종파는 중앙에 눈을 그려 “악한 눈을주는 것”을 표현합니다.
오컬트로서 중세를 통해 개발 된 헥사 그램은 다른 세속적 존재의 소환 상징으로 여겨졌습니다. 이 관행에서 신비주의자는 각 지점에 양초가있는 서로 마주 보는 바닥에 오각형과 육각형을 그릴 것입니다. 그 사람은 오각형 안에 서서 성가 나 화신을 통해 독립 체를 헥사 그램으로 소환하려고합니다.
일부 현대 오컬트 그룹은 여전히 헥사 그램을 그런 방식으로 사용합니다. 소환 행위에 성적 활동이나 피와 같은 다른 의식을 포함시킬 수는 있지만. 다른 이들은 Aleister Crowley가 소개 한 유니 커살 헥사 그램 (unicursal hexagram)을 사용합니다.이 헥사 그램은 중앙에 어떤 형태의 오각형 (보통 5 개의 뾰족한 꽃)을 포함합니다.
점성술과 수비학은 또한 헥사 그램과 함께 다양한 역사를 가지고 있습니다. , 이것은 또한 신비주의에 깊이 뿌리 박혀 있습니다.
유대교에 관하여
두 번째 성전 이후 상징은 이상한 유대인 공동체와의 관계. 대부분은 그것을 피했지만 일부 종파는 상징에 끌린 것처럼 보입니다. 어떤 지도자들은이 상징을 성경에 적용하기 시작했고 아마도 장식용으로 만 일부 디아스포라 회당에서 사용되었습니다.
3 세기와 4 세기 이탈리아 카발라는 헥사 그램을 채택하여 “방패”로 선전하기 시작했습니다. of David”. 이것은 대부분의 유대인들에게 잘 맞지 않았고 받아 들여지는 데 수세기가 걸렸습니다.
깨달음이 시작되면서 일부 서클에서는 보호 부적으로 알려지게되었습니다. 일부 유대인은 공개적으로 그것을 다윗의 방패라고 불렀고 무슬림은 그것을 솔로몬의 인장이라고 불렀습니다. 중세의 많은 유대인들이 여전히 사용에 대해 강하게 주장했기 때문에 이것은 수용의 시작에 불과했습니다. 더 큰 유대인 공동체가 헥사 그램을 받아들이는 데는 다시 수세기가 걸린 것 같습니다.
헥사 그램은 1897 년 첫 시온주의 의회에서 마침내 대규모 유대인 공동체에 의해 채택되었습니다. 시오 니스트 깃발의 일부. 거기에서 그것은 모든 유대 공동체와 심지어 일부 기독교 공동체로 확산되었습니다.
(이 대답은 서양 역사에 관한 것입니다. 나는 동양 철학이 헥사 그램에 대해 다른 용도와 이해를 가지고 있음을 알고 있습니다.)