최상의 답변
이것은 심각한 질문이며 진지한 답변을 받아야합니다. 나는 이것에 대해 지금까지 제공된 8 개의 답변을 읽었으며 일부는이 문제에 대해 약간의 진전을 보였지만 특별히 경전을 언급하지 않음으로써 모두 부족합니다. 이해와 진리를 제공하는 데 도움이되는 몇 가지 성구 참조 또는 적어도 성경의 사건에 대해 언급하겠습니다.
그리스도 교회는 사실 CoC의 회원들만 믿는다 고 믿습니다. 다른 작가가 타이핑을 저장하기 위해 한 약어)는 천국에 갈 것입니다. 말하지 않은 것은 CoC가 오직 하나의 교회 만 있다고 믿는다는 것입니다. 그것은 예수님이 이끌고 계시는 교회입니다. 그것은 하나님 께서 구원받는 사람들을 매일 교회에 추가 하셨을 때 예루살렘에서 오순절 날에 시작된 교회입니다 (행 2 장). . 침례의 인도자로서 그날 첫 번째 복음 설교를들은 사람들 중 일부는“마음에 찔려”믿고 [구원을 받으려면] 무엇을해야하는지 물었습니다. 베드로는 그들에게 죄 사함을 위해 침례를 받으라고 말했습니다. 사도 행전에서 바로 다음에는 얼마나 많은 영혼이 구원을 받았는지 그리고 사람들이 어떻게 교회에 추가되었는지에 대한 진술이 있습니다. 어떤 교회가 아니라 교회입니다. 단 하나뿐입니다.
CoC를 이해한다고 생각하는 많은 사람들의 신념과 달리 CoC는“Church of Christ”라고 적힌 예배 장소 앞에 표시를하지 않는다는 것을 이해합니다. 누군가가 교회의 회원이되기 위해. 오히려 교회의 회원들은 구원에 관한 성경 교리를 따랐던 사람들입니다. CoC에는 성경 자체 외에 다른 교리가 없습니다. 어떤 교회도 자신의 신조, 규칙 등을 가지고 있지 않으며, 누군가가 교회의 회원이되는 것을 허용할지 여부에 대해 투표를하지 않습니다. 사도 행전 2 장에 나와 있듯이, 하나님은 그렇게하셨습니다. 어떻게 인간이 하나님을 지배하기 위해 투표 할 수 있습니까 (그리고 왜 그럴까요?)
시간이 지남에 따라 특정 운동이 종교적 관습을 성경으로 다시“밀어”내는 결과를 가져 왔지만 초대 교회의 관행에는 그리스도의 교회를 시작한 운동이 없었습니다. 교회는 오순절로 거슬러 올라갑니다. 교단과는 달리, 그리스도 교회의 역사를 언급하는 글이별로없는 한 가지 이유는 교회를위한 중앙 집권 적 치리회가 없었기 때문입니다. 예수는 교회의 수장이며 성경에 묘사 된 것이 필요합니다. 따라서 교단의 신념, 신조, 목록에 대한“결정”,“결정”또는“계획 수립”을 위해 회중이나 지도자들이 함께 모이는 연회, 계층, 뉴스 레터 또는 어떤 종류의 회의도 없었습니다. 규칙, 새 교회가“이 교회 또는 저 교회”등의 표지판을 달도록 스스로 고려할 수 있는지를 결정하는 요소입니다.
예수가 교회의 머리 이신 것 외에는 CoC 회중은 양 떼 (회중)가 먹이 (말씀)를 받고 유일하고 유일한 회중에 관한 결정을 내 리도록하는 것이 임무 인 장로들을 갖게 될 것입니다. 장로의 설립, 의무 및 요구 사항 (즉, 단일 장로가 아닌 이중성)은 디도서와 디모데 전서 및 후서의 경전에서 직접 가져옵니다. 성경은 그들에게 다른 이름을 부여하고“주교”와“감독자”를 포함하여 서로 바꿔서 사용합니다. 성경은 장로들이 가르치거나 설교 할 수 있어야한다고 언급하지만 그들이 설교자가 될 것을 요구하지는 않습니다. 실제로 장로는 때때로 설교자 (유급 설교자 일지라도) 일 수 있지만, 장로들은 유급 설교자를 감독하기 때문에 이해의 상충으로 간주되기 때문에 단순히 설교하지 않습니다. “목사”는 양을 돌보는 사람이기 때문에 장로에 대한 또 다른 성서적 이름은“목사”로 해석 될 수 있지만, 회중을 위해 결정을 내릴“목사”또는 적어도 한 명의“목사”는 없습니다. 회중의 장로들이 장로를 이용하여 설교 의무를 맡고 자한다면, 그 장로는 여전히“목사”가 아닙니다. 경전에서 말씀 하듯이 회 중에는 여러 장로 / 감독자 / 목사 또는 회중이 결정하는 모든 것이 있어야하기 때문입니다. 그들을 부르는 것 — 성경에 언급 된 어떤 이름이든 적절합니다. CoC는 활동과 예배를 설명하기 위해 성경에서 직접 용어를 사용하려고 모든 시도를합니다. 다른 용어는 진리에서 다른 용어를 오도하는 경향이 있기 때문입니다.
이전에 언급 한 바와 같이, 성경은 예배를위한 유일한 권위의 원천입니다. 성경이 신약 성경에서 예배의 음악이 우리 입술의 열매가되도록 구체적으로 말하지 않았다면 피아노와 같은 노래를 부르는“도우미”가 허용되었을 것입니다. 초대 교회 시대에는 피아노와 기타 악기가 있었지만, 예배 중에 사용 된 악기에 대한 최초의 기록이 천년이 넘었다는 점은 주목할 가치가 있습니다.예배에 대한 이러한 도움은 사람에 의해 도입되었으며, 주제에 대한 성경의 권위에 위배 될뿐만 아니라 이러한 많은 도구들이 하나님을 찬양하기보다는 우리 자신을 즐겁게하는 수단이 됨으로써 하나님을 찬양하고 예배하려는 우리의 시도와 충돌합니다. 또한 악기가 입술의 열매를 덮고 있기 때문에 가수가 더 이상 노래에서 목소리를 높일 필요가 없을 정도로 충분히 크게 연주되는 경향이 있습니다.
사도 행전과 일부 서신에서, 예수님 께서 명령하신대로 떡을 떼고주의 만찬을 취하기 위해 주 1 일에 사도들과 초기 기독교인들이 함께 모였다는 증거가 있습니다. 그들은 단지 일주일의 첫날이 아니라 매주 첫날에 모였습니다. 집 세나 모기지 지불이 첫 번째 나 달에 지불하는 것과 마찬가지로 일부의 첫 번째 날이 아니라 모든 달을 지불해야하는 것처럼주의 만찬도 마찬가지입니다. 교회는 매주 첫날주의 만찬을 취합니다. 다른 사람들은 수집 물 (제물)을 모으는 것에 대한 바울의 지시를 매주 1 일 활동으로 받아들이는 경향이 있는데, 왜주의 만찬은 가끔 한 번 씩만해야합니까?
그리고 마지막으로 돌아갑니다. 침례에 대한 토론에. 로마서 6 장은 우리에게 침례가 무엇인지 알려줍니다. 그것은 우리가 새 생명 안에서 행하기 위해 일어나는 매장입니다. 또 다른 성구에서는“그리스도에게 침례를받은 사람이 그리스도를 입었다”고 말합니다. 마가 복음 16 장 15 절은“믿고 세례를받는자는 구원받을 것”이라고 말합니다. 이 두 항목 중 하나만 구원에 필요한데 왜 둘 다 여기에 언급됩니까? 우리가 믿음과 세례에 각각 1의 숫자 값을 주면 1 + 1 = 2입니다. (숫자 값이나 각 요구 사항의 가중치가 암시되지는 않지만 단순히 예시로 사용됩니다.) 어떤 성분을 알고 싶은 경우 빵 외에 땅콩 버터와 젤리 샌드위치를 만드는데 땅콩 버터만으로 할 수 있을까요? 젤리만으로도 할 수 있을까요? 아니요, 땅콩 버터와 젤리가 모두 필요합니다. 자주 사용되는 “구원 됨”이라는 단어를 다시 사용하기 위해 베드로 전서 3:21에서 “,,,, 세례도 이제 우리를 구원합니다…”라고 명확하게 설명하고 있습니다.
세례에 사용되는 뿌림은 , 로마서 6 장은 죄로 죽을 때와 같이 매장으로 묘사합니다. 우리 중 누구라도 단순히 우리 위에 흙을 뿌려서 묻히기를 원합니까? 베드로가 내시를 만나고 베드로가 내시에게 예수님에 대해 가르쳤을 때 내시는 병거를 멈추고“여기에 물이 많다. 침례를받는 데 무엇이 방해가됩니까?” 그런 다음 그들은 내시가 침례를 받기 위해 물 속으로 내려 갔다가 다시 물에서 나왔습니다. 뿌려주는 것이 세례를 베푸는 올바른 방법이라면 물은 아주 조금만 필요하지 않았을까요? 그리고 베드로가 물 한 줌을 얻기 위해 손을 뻗을 수 있었는데 왜 그들은 물 속으로 들어가고 나올 필요가 있었을까요?
유아 침례와 관련하여 성경은 믿음이 구원에 필요한 부분임을 분명히하고 있으므로 침례만으로는 아무것도 할 수 없습니다. 베드로와 내시의 예처럼 베드로는“마음을 다해 믿으면 내시가 세례를받을 수있다”고 말합니다. 유아는 온 마음을 다해 믿을 수있는 능력이 없기 때문에 유아 침례는 가치가 없습니다.
저는 제 (아마도 너무 많은 단어를) 읽는 모든 사람들이 자신의 사랑을 받아들이기를 바랍니다. 의도되었습니다. 나는 나 자신이 침례교 인 이었지만 진리를 발견했을 때 진리가 나를 자유롭게했다 (경전대로). 부수적으로, 침례는 교회 회원이되는 데있어 가장 큰 걸림돌이었고, 저는 제가 사전에 이해 한 것을 정당화하는 방식으로 침례에 대한 간단한 경전을 왜곡하고 만드는 방법을 찾기 위해 매우 열심히 노력했습니다. 결국 베드로 전서 3 장 21 절은“낙타 등을 부러 뜨린 짚”이라는 속담이었고 나는 즉시 내가 참석 한 회중의 설교자에게 전화를 걸어 침례를 받기 위해 그를 만났습니다. 침례가 구원을위한 하나님의 계획의 필수적인 부분이라고 믿을 때, 한번은 그 사람이 그 자리에서 침례를 받고 싶다고 확신했을 때 – 이상한 사고가 일어나기 전에 목숨을 앗아 갈 기회를 원하지는 않습니다. 당신이 침례를 받았지만 설교자 (또는 누구든지)가 여러 명을 모아 한꺼번에 침례를주기 위해 일정 기간 (일, 주 등) 동안 옆에 갇혀 있었다면, 그럴 것인지 아닌지 생각해 보는 것이 좋습니다. 당신은 올바른 이유, 즉 죄 사함을 위해 침례를 받았습니다.
모든 기독교 사랑으로…
답변
침례교도 그리스도의 교회도 아닙니다. -instrumental) / Christian Churches (instrumental)는“원래 신약 교회”라고 합법적으로 주장합니다. 차이점은 침례교 (1600 년대 초반 청교도 / Anabaptist 융합에서 나옴)는 이러한 주장을하지 않는다는 것입니다. 모든 시간과 장소.CoC / CC 그룹 (미국 1800 년대 초에 실제 기원을 가진 Stone-Campbellites)은 국경을 배신한 장로교 인이 만든 오히려 “나무 문자 그대로”해석이 사도들의 사고 방식과 시대에 대한 공격 할 수없는 교리를 반영한다고 실제로 주장합니다.
서로 멀리 떨어져 태어 났지만, 둘 다 영감을 얻기위한 전통이 아닌 성경으로 갔고 결국 유사점을 갖게되었습니다. 둘 다 회중 주의자 들이며, 각 기독교인은 성직자이며 성령의 임재를 소유 한 사람이라고 믿습니다. 따라서 교회에서 그들의 주된 권위의 자리는“회원 모임”(초기 침례교 용어)입니다.
침례교도는 CoC / CC보다 지역 정치와 성경에 대한 이해가 더 다양합니다. 침례교도들은 개인의 양심의 권리를 훨씬 더 많이 믿습니다. 사실, 17-19 세기 침례교 인은 특정 침례교 (칼빈주의)와 일반 침례교 (아르미 니아)로 구성되었습니다. “설교자의 왕자”로 알려진 스펄전은 특별한 침례교였습니다.
CoC / CC는 미국과 호주인 Campbellites를 모두 알고 있기 때문에 호주인이 멀리 있다고 말할 수 있습니다. 더 많은 변화 수용. 저는 개인적으로 호주의 침례교와 그리스도의 교회에서 이야기합니다.
차이점은 무엇입니까?
BIG. 그리고 작습니다.
물 침례 : 침례교 인은 죄인이 양심이 선하지 않은 경우 “하나님을 향한 선한 양심의 대답”이라고 생각합니다. 피를 뿌려 라”,“선한 양심”의 대답은 거듭난 사람의 대답이어야합니다. Campbellites는 하나님이“죄인을 듣지 않으신다”고 주장합니다 (이상하게도 그가 예수님을 거의 알지 못했지만, 치유 된 지 몇 시간 만에 눈이 멀게 태어난 사람의 말에서 신학을 취했습니다). 따라서 그들은 세례에서 중생이 반드시 일어나야한다고 결론을 내립니다.
성찬 : 캠벨 인들은 사도 행전 20 : 4을 읽었습니다. 빵을 떼는주의 첫날”, 에베소에서 바울이 그곳에서 교회와 마지막으로 만난 것을 묘사 한 루크의 역사적 사건에 대한 성명은 이것이 사실상 신약 율법으로서 돌에 세워진 전통이라는 표시로 묘사되었습니다. 집회는 아마도 토요일 밤 (바울이 자정까지 설교 함) 이었음을 염두에 두지 마십시오. 1 세기 유대인이 계산 한 첫 번째 날인 안식일이 끝났습니다. “빵 나누기”는 “사랑의 향연”이라고하는 “공동 식사에서 음식을 먹는 것”을 의미했습니다. 확실히 빵 한 조각과 주스 한 모금만으로 구성되지 않았습니다. 이 기념식은 초기 교회에서 전체 공동 식사의 일부였습니다. 이 관행은 나중에 기독교 발전 과정에서 원시 가톨릭 / 정교회에서“성체 성사”가 된 것으로 잘 렸고, 개신교 교회에서는 덜 형식적이었습니다. 기독교는 운동으로서 매우 경험적인 영적 상태에서 일정 기간 동안 훨씬 더 엄격하고 형식적인 상태로 이동했습니다. 그리고 아무도 ,는 시간의 스냅 샷, 죄로 병 들고 지친 세상에 참으로 그리스도를 소개 한“우드 스탁 순간”을 다시 포착했습니다.
캠벨 인들처럼 침례교도들은“친교”를 상징적으로 여깁니다. 이것과 다른 모든 형태의 예배에서 하나님의 임재는 아주 현실적입니다. 두 그룹 모두“예수를 먹지”않습니다. 둘 다 참된“살을 먹고 피를 마시는 것”을 우리를 대신하여 속죄를 믿음으로 받아들이는 것으로 간주하고, 기념 식사 의식은 그러한 인정과 헌신의 일종의 갱신이라고 생각합니다. 침례교도들은 토마스와 알렉산더 캠벨, 바튼 스톤이했던 것과 같은“명령”을 보지 못합니다. 따라서 침례교 인은이 의식을 얼마나 자주 취할 것인지 회중으로 결정합니다.
교회 정부는 비슷하지만 외관상 다릅니다. 처음에 침례교도들은 청교도 였는데, 그 이전에는 영국 교회가 너무 세속적이라고 믿었던 성공회였습니다. 그들은 군주제가 교회 계층 구조와 결합 된 종교를 정치적으로 믿었고 그리스도의 십자가를 무력화시켰다. 그들 중 일부는 박해로부터 피난처를 찾기 위해 네덜란드로 도망 쳤고, 지도자 중 한 명이 아나 뱁티스트 지부를 만나 유아 세례 대신 신자의 세례를 받아 들였습니다. 그는 청교도 회중에 침례를 받았고 최초의 진정한 침례 교회가 탄생했습니다. 다른 사람들은 그 뒤를 따르고 그들의 움직임을 영국으로 가져가 오히려 번성했습니다. 그들은 Campbellites와 마찬가지로 교단 계층 구조를 원하지 않았으며 독립적으로 남아있었습니다. 사용 된 제목 외에이 두 운동의 지방 교회 정부는 동일합니다. Campbellites는“가르치는 장로”또는“목사”로 인정되는 사람이있는“장로”를 보는 반면, 침례교도들은 집사를 정식으로 선출 된 몸의 대표자, 그리고 장로 역할의 목회자로 간주합니다. 기능적으로는 동일합니다.현대 침례교 인은 종종 집사와 목사 사이에 장로 직분을 삽입하고 더 높은 목회 직무 설명을 인정합니다. 이들은 함께 지역 교회의 집행위원회를 구성하며, 최종 권한은 여전히 회원에 있습니다.
협회 : Campbellites는“신조가 아니라 그리스도, 책이 아니라 성경”이라고 주장하며 공식적인 연합에 대한 저항. 사실 그들은 성경 대학과 교회들이 서로를 인정하는 풀뿌리 네트워킹을 통해 응집력을 유지합니다. 반대로, 그들은“계획”에서 벗어난 배신자 교회로부터 인정을 철회 할 수 있습니다. 이“복원 운동”이 처음부터 통일적이라는 착각이 있지만 그것은 사실이 아닙니다. Alexander Campbell은 장로교에서 벗어나 침례교와 연합했고 그의 견해가 그들과 그 사이에 분열을 일으킬 때까지 침례교 협회에서 일했습니다. Barton Stone과 병합하여 특정 부서는 종자 형태로 유지되었습니다. 수년에 걸쳐 기독교 교회 (스톤과 토마스 캠벨이 선호하는 이름), 그리스도의 제자 (알렉산더 캠벨이 선호하는 이름), 그리스도의 교회 (일부 교회가 기관을 사용하기 시작했을 때 반동 운동으로 등장)의 세 그룹을 만들었습니다. 그리스도의 교회는 신약에서 명령하지 아니면 허용되지 않는 반면 다른 교회는 그렇지 않으면 허용하지 않는다고 주장합니다. 신약 성서에서 금지 되어 우리는 자유롭게 결정할 수 있습니다. 그러나 명목상 그리스도의 제자들이라는 한 그룹은보다 광범위한 연합을 적극적으로 추구했습니다. 1831 년에 이르렀지만 1906 년에 정점에 이르렀습니다. 그럼에도 불구하고 그리스도의 제자들이 공식적으로 교단이 된 것은 1968 년이 되어서야였습니다.
반면에 침례교도들은 일찍부터 연합의 필요성을 인식했습니다. ptist는 계속해서 지역 교회의 자율성을 인정하고 일반적으로 적어도 처음에는 지역 교회에서 에 제출 한 목사 만 인정하고 많은 다양성을 허용합니다. 많은 것에 대한 의견. 미국 침례교도들은 남북 전쟁 중에 예측 가능한 선을 따라 분열했습니다. 이상하게도 북부 침례교는 공화당의 영향을 더 많이 받았으며 당시에는“자유 주의자”였습니다. 남침례 교도들은 남 민주당과 동조했으며“보수당”이었습니다. 노예 문제가 시스템에서 제거되자 남침례 교인들은 성서의 핵심 가치와 전도에 대한 헌신에서 더 강해졌습니다. 영국, 호주, 뉴질랜드 및 기타 이전 또는 현재 소유물에서 미국 사회 문제는 아무런 역할을하지 않았습니다. 이 교회들은 교단 자체가 아니라 연합을 나누는 그들 만의 길을 택했습니다. 협회는 단체 건물 및 책임 보험, 공동 선교 및 단일 교회 지원 프로그램과 같이 상호 이익이되는 운영을 가능하게합니다. Campbellite 교회는 비슷한 그룹 활동을 가지고 있지만“육즙 아래에 콩을 숨기는”데 큰 노력을 기울입니다. “연합하지 않는다”는 그들의 주장은 그들이 목회자를받는 상호 지원 교육 기관을 사용했기 때문입니다.
두 그룹의 견고한 교회는 그들의 특징을 그대로 유지하면서 성장하고 번창 할 수 있습니다. 어떤게 더 좋아? 오히려 당신에게 달려 있습니다. 잘 정의 된 일관성과 예측 가능성이 마음에 드십니까? 서로를 유지하는 “규칙”을 가진 그룹이 더 잘 봉사합니까? 그렇다면 그리스도의 기독교 교회 / 교회가 당신을위한 것입니다. 반대와 혁신에 대해 약간의 유연성과 관용이있는 근본적으로 성경에 근거한 신앙 고백을 선호합니까? 침례교도가 더 적합 할 수 있습니다. 침례교도들은 사회 정의 전사부터 카리스마에 대한 모든 것을 가지고 있습니다.
저는 SJW가 아니지만 제가 가장 좋아하는 침례교 사역자 중 한 명은 노숙자를 돕거나 신앙을 제공하는 것과 같은 사회 문제입니다. 기반 커뮤니티 솔루션, 나는 항상 그를 먼저 봅니다. 다른 한편으로 나는 확고한 보수 성직자들을 운동의 중추로보고 다양성이 배도로 진화 할 수 있다고 우려합니다. Spurgeon은 1800 년대 후반의 다운 그레이드 논쟁에서 이러한 우려를 가지고 있었고 이에 대한 연관성에서 벗어났습니다.
“변화 또는 사망”상황에서 융통성있는 사람들은 더 큰 생존 가능성을 가지지 만 핵심 가치를 타협하면 , 그들도 손실됩니다. 호주에서는 적어도 그리스도의 교회가“줄 위에”있습니다. 침례교와 섞인 가방입니다.
하지만 사실 저는 둘 다이고 둘 다 아닙니다. 나는 사람들로 가득 찬 행성에 머무르는 사람이고 여전히 이상하게도 혼자입니다. 이 세상은 내 집이 아닙니다. 이“포도주”는 정교회, 가톨릭, 다양한 개신교, 다른 기독교인이 이름이며, 모든 무릎은 모든 이름보다 이름에 절해야합니다. 그들은 멸망 할 것이지만 그는 인내하실 것입니다.나는 그들이 나를 가질 곳으로 가서 하나님 께서 내게하실 일을 할 것입니다. 염수로 세 번 세례를하고 글루텐이없는 웨이퍼와 흑류 주스를 먹고 “거룩한”이라고 부르더라도 저는 정말 신경 쓰지 않습니다. 나는 당신의 지역에서 거의 봉사에 적합하지 않은 임원들이 집사, 장로 또는 다른 직함인지 상관하지 않습니다. 교회는 살아있는 돌로 만든 건물이며, 살아있는 돌은 성장하고 움직이고 변화합니다. 와인이 얼마나 적어야하는지 논쟁하면서 광야에 끊임없이 갇혀있는 완벽한 성막 주위에 야영을하는 것보다는 칼렙 산에서 아나킴을 몰아 내고 엉망진창에 빠질 것입니다.
시간 낭비를 남겨 두겠습니다. 더 나은 것이없는 것처럼 보이는 종교인들에게.