파괴적 예술이란 무엇입니까?

최상의 답변

전복 적이라면 장르가 거의 없다는 것은 새로운 취향을 설득하는 것이 하나의 것과 다른 것으로 보인다는 의미입니다. 아마 섹스 (jk)에 관한 것 같군요.하지만 진지하게 예술에 대해 생각하는 대부분의 사람들은 예술이 없이는 사랑에 빠지는 것을 그만두는 것처럼 예술의 목적이 누드라고 생각하지만… 좋지만 인생에서 일을하지 않고 변화시킬 수 있기 때문에 눈앞에서 볼 때까지… 저에게 전복적인 예술은이 작은 게임입니다

Answer

Fountain, by Marcel Duchamp. 1917, 복제 1964. (이미지 출처 : © Succession Marcel Duchamp / ADAGP, Paris and DACS, London 2017 )

분수 1917 년 독립 예술가 협회 전시회에 익명으로 제출 된 Marcel Duchamp는 자연을 파괴하는 현대 미술의 가장 모범적 인 작품 중 하나입니다. 이 예술 작품을 통해 Duchamp는 기존의 미적 및 도덕적 기준을 따르지 않고 http://www.tate.org.uk/art/artworks/duchamp-fountain-t07573 두 가지 방식으로 예술적 관습을 위반 한 예술 작품에 대한 사회의 개방성을 테스트했습니다.

• 예술 작품을 구성하는 것의 관습 (개념적 예술적 동기 부여)
• 예술 전시회의 가치있는 대상을 구성하는 관습 (정치적 예술적 동기 부여)

Marcel은 또한 준비 품 의 개념을 도입했습니다. 매일 제작되는 물건은 예술품으로 제공됩니다. 이 특정 예술 작품이 파괴적이라는 사실 외에도 기성품 자체의 개념도 파괴적입니다. 그러나 개념이 파괴적이지만 파괴적인 예술이 되려면 물리적 특성을 가져야합니다. 물체의 형태가 아니라면 개념 예술의 경우와 같이 다른 수단으로 행동하거나 전달합니다. 따라서 아마도 파괴적인 예술로 간주되는 것은 기성품의 아이디어가 아니라 그 표현 일 것입니다. 이러한 표현은 공간적, 시간적 위치뿐만 아니라 상황과 맥락을 가지고 있습니다. 따라서 예술 작품은 본질적으로 파괴적이지는 않지만 사람들이 그 작품과 어떻게 관련되는지, 그리고 그것이 보는 사람에게 어떤 영향을 미치는지에 따라 파괴적이됩니다. Duchamp s Fountain의 경우, 많은 예술 애호가들은 수정되지 않은 화장실이 “실제”예술과는 별개로 예술 전시회의 맥락 내에 배치 될 수 있다는 주장에 분노로 반응했지만, 실제 예술을 구성하는 것에 대한이 관습이 여기서 도전되고있는 것입니다. , 따라서 그러한 파괴적인 행위에 대한 저항은 당연합니다. 이 전복 행위의 더 큰 효과는 즉각적인 정서적 반응이 아니라 작가의 역할을 크리에이터에서 큐레이터로 전환하는 데 영향을 미치며 http://www.huffingtonpost.ca/entry/how-to-make-subversive-art\_us\_55f846f7e4b0c2077efc266c에 대한 생각의 전환입니다. 예술가가된다는 것이 무엇을 의미하는지. 이것은 예술가들에게 가능성을 열었고 기성품, 개념 미술, 발견 된 예술 및 조립과 같은 다양한 예술 운동과 기술에 큰 기여를했습니다.

예술은 물론 문학과 음악도 마찬가지입니다. (a) 사회의 도덕과 전통을 훼손하려는 시도는 파괴적인 것으로 간주됩니다. 그러나 파괴적인 예술이 의도 된 것이 든 아니든 의도적으로 시도 되었든간에 파괴적인 예술이 파괴적인 시도로 정의되어야하는지, 아니면 파괴적인 성공의 성공으로 정의되어야하는지 의문을 제기해야합니다. 사실, 파괴적인 예술은 의도에 관한 것입니까, 아니면 사회의 도덕과 전통을 훼손하려는 시도가 아니라 파괴적인 성격의 의도하지 않은 결과를 초래하는 행위로 인해 파괴적인 행위가 있습니까? 우리가 파괴적인 예술을 정의하는 방법은 파괴적인 예술이 오늘날에도 여전히 가능한지에 대한 대답과 관련이있을 것입니다.

의도는 파괴의 전제 조건이 아닌 것 같으며 사전은 그것을 다음과 같이 정의합니다.

기존 또는 기존 시스템, 특히 합법적으로 구성된 정부 또는 신념 집합을 전복 또는 전복, 파괴 또는 훼손하려는 경향이 있습니다. http://www.dictionary.com/browse/subversive

전복 예술에 대한 문헌은 파괴 예술이 무엇인지에 대해 다른 견해를 가질 수 있으며 실제로 더 높은 관점에서 의도를 가질 수 있습니다. 그러나 나는 대부분의 예술이 의도적으로 이루어 졌다고 주장하고, 그래서 파괴적인 예술이 의도에 의해 정의 되든 아니든간에, 실제로 파괴적인 예술은 어떤 식 으로든 전복으로 의도되지 않을 가능성이 더 큽니다. 따라서 예술가가 특정 예술 작품의 전복 정도를 완전히 예견하는지 여부는 결과가 전복적인 것으로 간주되는지 여부와 그 정도와는 관련이 없습니다.

반대로 많은 예술가와 저자는 자신의 개인 안전을 위해 자신의 전복을 인코딩했을 것입니다 http : //ebooks.rahnuma.org / religion / Christianity / The\_Inquisition\_Collection5 / 9- \% 20Rojas \% 20 & \% 20Delicado \% 20- \% 20Art \% 20of \% 20Subversion \% 20in \% 20Inquisitorial \% 20Spain \% 20 (2005) .pdf, 따라서 파괴적인 예술은 의도 또는 결과이지만 하나 또는 두 가지 속성을 모두 구현할 수 있습니다. 그것은 또한 일부 파괴적인 예술이 행동의 결과가 아니라 의도 (또는 실제로 시도)에 의해 지배된다는 것을 고려할 때, 일부 파괴적인 예술이 보이지 않게 남아있을 가능성이 있음을 의미합니다. 따라서 우리가 파괴적인 예술로 알게 된 것은 분명한 파괴적인 의도, 행동 및 결과를 가진 예술인 경향이 있습니다. 이것은 또한 우리가 보는 대부분의 파괴적인 예술이 의도하지 않은 결과가 아니라 의도 된 결과에 의해 정의된다는 것을 의미합니다.

하지만 파괴적인 예술과 관련하여 오늘날 가능한 것을 어떻게 정의할까요? 우리는 사람들의 의도와 원칙적으로 가능한 것에 의존합니까, 아니면 실제로 행해진 것에 의존합니까? 모든 것이 의도에 관한 것이라면 사회에 사는 대부분의 사람들의 마음 속에 전복이있을 가능성이 높습니다. 사회 생활에서 전복이 보이든 보이지 않든간에, 이것이 사회 생활에서 그토록 변하지 않는 것이라면, 이것이 전복이 사회와 결합 된 규범 적 속성이 아니라는 것이 아닌가?

오히려 전복적인 생각의 끊임없는 흐름과 행동으로 이어질만큼 독특하고 강한 파괴적인 생각의 종류를 구분해야한다고 촉구하고 싶습니다. 결국 그것은 단순한 사고 방식이 아니라 궁극적으로 파괴적인 예술로 간주되는 행동입니다. 따라서 우리가 전복의 가능성을 측정하는 척도는 무엇을 생각할 수 있는지가 아니라 실현할 수있는 것에 달려 있음을 인식하는 것이 중요합니다. 나는 많은 것을 상상할 수 있지만 표현하지 않는 한 그것이 파괴적인 행위 나 실제로 파괴적인 예술이 될 가능성은 없다.

나는 무엇이 무엇인지 말할 때 강조해야한다. 오늘날 전복적인 예술의 관점에서 가능한 것은 개념적으로나 물리적으로 가능한 것을 말합니다. 나는 어떤 생각이 마음 속에 들어갈 가능성에 대해 말하는 것이 아니라 그 생각이 표현 될 가능성에 대해 이야기하는 것이 아니라 반체제 인사의 의지와 사회가 가능하게하는 것에 의존하는 것입니다.

추가적으로 전제 조건이라고 생각하지는 않지만 파괴적인 예술은 구현하기가 훨씬 쉬우 며,이를 바탕으로 한 아이디어가 논리적으로 일관되고 표현과 표현이 명확 할 때 효과가있을 가능성이 높습니다. 표현은 여러 가지 이유로 명확하지 않을 수 있습니다.

• 예술 작품의 메시지를 구성하는 작가의 능력 부족
• 전복은 의식적으로 인코딩됩니다. , 그래서 그것은 명확하고 명백한 표현을 의미하지 않습니다.
• 시간이 지남에 따라 메시지 / 예술의 상징적 의미가 사라져서 한때 명확한 표현이 더 이상 읽을 수 없습니다.
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• 원칙적으로도 메시지를 읽을 수 없을 정도로 물체가 훼손되거나 닳았습니다.

따라서 일시적인 현상이 있음을 알 수 있습니다. 파괴적인 예술의 측면. 전복의 정도 또는 그것이 전복을 구성하는지 여부는 상황, 환경, 국가, 언어, 문화, 시간 등에 의해 지배되는 상황에 따라 달라집니다. 그러나 또한 그것이 무엇인지 항상 예측할 수있는 것은 아니라는 점에 유의하십시오. 전복의 영향은 있지만 특정 이벤트가 어떤 기간에 펼쳐질 수 있는지가 반드시 명확하지는 않으므로 예술 작품이 어떤 영향을 미쳤는지 또는 예술이 특정에 어떤 방식으로 기여했는지 항상 명확하지 않습니다. 이벤트 전개. 이것은 예술이 뒤늦게 전복 될 수 있는지에 대한 질문을 제기합니다. 가능성은 낮지 만 원칙적으로 이것이 가능하지 않아야 할 이유가 없습니다.

당시 파괴적인 것으로 간주되지 않았던 무언가가 어느 시점에서 미래는 파괴적인 것으로 인정되거나 간주됩니다. 따라서 오늘날 전복 예술이 의미하는 바를 우리가 정의하는 방법에 따라 전복 예술이 오늘날에도 여전히 가능할지 여부를 결정적으로 말할 수 없습니다. 파괴적인 예술이 미래에 어떤 영향을 끼쳤는 지, 그리고 앞으로 있을지에 따라 파괴적인 예술을 정의한다면, 분명히 우리는 파괴적인 예술이 뭔지 알 수 없습니다. 그러나 Subversion은 시간에 따라 다르기 때문에 미래에 그것이 의미하는 바에 의존 할 수 없기 때문에 우리는 대신 의도와 더 중요한 것은 오늘날 작업의 영향에 의존합니다. 또는 오히려 우리가 예술 작품이 파괴적이라는 것을 인정할지 여부는 우리가 오늘날 예술 작품을 관찰하고 인정하는 영향 또는 과거에 가졌던 영향에 따라 달라집니다. 결국, 그렇게 인정되지 않은 모든 파괴적인 예술은 그것이 실제로 파괴적이었을지라도 파괴적인 예술을 구성하는 것에 대한 우리의 집단적 이해에 속하지 않습니다.즉, 파괴적인 예술은 실제 파괴적인 영향으로 인해 파괴적인 것으로 간주되지 않지만 승인 된 파괴적인 영향. 전복 적이라고 인정되지 않은 것은 분명히 그 속성이나 영향으로 전복을 갖는 것으로 정의되지 않았기 때문에 논리적 일뿐입니다.

흥미롭게도 Marcel Duchamp의 Fountain은 오늘날에도 여전히 파괴적인 예술로 간주됩니다. 그것이 더 이상 그것이 고안된 맥락에 존재하지 않더라도. 따라서 상황에 따라 시간에 따라 다르지만 전복의 품질이 대상에 각인되는 것 같습니다. 사물을 둘러싼 아이디어와 그와 관련된 사람들이 여전히 공유되고 유지되는 한, 작품이 더 이상 파괴적이지 않더라도 파괴의 속성도 지속됩니다. 또는 오히려 우리는 더 이상 진정한 전복을 나타내는 방식으로 관련되지 않더라도 작품이 전복 적이라고 말할 것입니다. 그것은 우리의 감성을 간지럽 힐 수 있지만 더 이상 사회의 도덕과 관습을 훼손하지 않습니다. 또는 더 정확하게 말하면 기존의 도덕적 및 관습 적 / 전통적 프레임 워크를 훼손하는 대신 다른 도덕과 관습을 유지합니다.

그러나 물체에 각인되는 전복의 품질을 유지할 수있을뿐만 아니라 , 그러나 일시적으로 손실 될 수도 있으며 나중에 전복의 속성을 되 찾을 수 있습니다. 작품의 적절한 맥락과 의미가 여전히 역사에서 거슬러 올라갈 수 있고 표현 수단과 의도 된 의미가 여전히 이해 될 수있는 한, 우리는 지금 또는 미래에 예술 작품이 파괴적이라는 것을 다시 한번 인정할 수 있습니다. .

그러나 과거와 미래는 잊고 오늘날 파괴적인 예술로 간주 될 수있는 것에 집중합시다. 모든 예술 작품, 상황, 설정, 맥락 등은 구성이 한정되어 있으므로 오늘날 가능한 파괴적인 예술의 양도 한정 될 것입니다. 그러나 파괴적 예술의 가능성이 감소하고 파괴적 예술의 개념이 악화되는 것은 사실 너무 유한 한가? 실현 된 것보다 전복에 대한 가능성이 더 많을뿐만 아니라 상황과 맥락 (일반적인 의미에서 정치와 문화)이 계속 진화하고 있으므로 전복에 대한 새로운 기회가 반드시 발생하기 때문이라고 생각합니다. 성공적인 전복은 원칙적으로 그 자체도 전복 될 수있는 새로운 상황으로 이어진다는 점에 유의하십시오. 물론 사회 구조는 전복의 기회를 제공 할뿐만 아니라 그 가능성을 제한하기 때문에 원칙적으로 가능한 것과 현실화 할 수있는 것 사이에는 격차가 있습니다. 예를 들어, 전체주의 정권은 전복에 큰 기회를 제공하지만 예술적 표현을 제한하여 전복 예술의 가능성을 제한 할 수 있습니다. 따라서 두 가지 상반되는 지표가 작용하는 것 같습니다.

• 훼손 될 수있는 프레임 워크를 제공하는 사회 구조; 그리고
• 그 틀이 훼손 될 수있는 정도를 제한하는 사회 구조.

따라서 억압과 반대 사이에는 역동적 인 상호 작용이 있습니다. 억압이 줄어들면 반대도 줄어 듭니다. 따라서 모든 것이 가능한 사회에서는 역설적이게도 자유를 제한하는 것 외에는 전복의 기회가 거의 없습니다. 결국 관습이 확고하게 고수되지 않는 사회에서는 훼손하거나 뒤집을 관습이 없다. 결과적으로 서양에서는 파괴적인 예술에 대한 가능성이 부족한 것처럼 보일 수 있습니다. 아니면 오히려 파괴적인 예술을 창조 할 기회는 많지만 사람들의 생각에 큰 변화를 일으킬 기회는 거의 없습니다. 이처럼 파괴적인 예술은 그 힘을 잃고 진정으로 파괴적인 것보다 기믹이되는 경향이 있습니다.

그러나 예술은 주관적이고 우리 모두가 예술과 다르게 관련되어 있다는 점을 감안하면 그렇게 말할 수 없습니다. 예술 작품은 객관적으로 파괴적이거나 그 속성이 부족합니다. 예를 들어 레이디 가가의 작품을 보자. 그녀의 음악, 그녀의 패션 감각, 그녀의 프레젠테이션, 그녀의 앨범 커버 – 모든 것이 어느 정도 재활용되었지만, 둘 다 특정 관습을 고수 할뿐만 아니라 약화시킵니다. 호주 문학 학자 Karin Sellberg와 미국 철학 교수 인 Michael ORourke는 다음과 같이 말합니다. https://www.researchgate.net/publication/289950832\_Queer\_tracks\_Subversive\_Strategies\_in\_Rock\_and\_Pop\_Music

Gaga가 객체를 사용하는 방식은 객체 지향 철학에 해당합니다. 사물로 향하는 대리 적 인과 관계를 강조하고 사물 자체에 조율 된 인도 주의적 정치를 요구합니다.

매력적인 자아로 장식 된 데뷔 앨범 The Fame의 앨범 표지에 예시되어 있습니다. -화려 함과 명성의 상징으로 작용하는 파란색 크리스탈로 덮인 한쪽면이있는 크고 고급스러운 선글라스를 착용 한 초상화.여기서 명성은 더 이상 (오직) 예술이 널리 알려지게 된 결과가 아니라 예술 그 자체의 대상이됩니다. 그러나 그것은 우리가 그것을 연관시키는 방식보다는 대상의 본질에 주어진 특정 속성을 갖는 것으로 객체가 제시되기 때문에 그 이상입니다. 이 객체 지향 온톨로지 에 의해 관리되는 안경은 명성을 대표 할뿐만 아니라 명성의 객체입니다.

The Fame, 레이디 가가. 2008. (이미지 출처 : 빌보드 )

또한 레이디 가가는 젠더 구성의 관습을 가지고 놀며 깨고 있습니다. 미국 연구 및 민족성, 성별 연구, 비교 문학 교수 인 Jack Halberstam은 다음과 같이 말합니다. https://www.researchgate.net/publication/289950832\_Queer\_tracks\_Subversive\_Strategies\_in\_Rock\_and\_Pop\_Music

Lady Gaga와 Beyoncé는 제대로 된 여성 다움을 보여줍니다. 패러디 지점까지. 하지만 여기서 흥미로운 점이 있습니다. 레이디 가가는 항상 터무니없는 의상을 입은 드래그 퀸처럼 보였지만이 화신에서 그녀는 치열한 여성 스러움과 같은 여성 성을하지 않는다는 사실을 상기시켜줍니다.

레이디 가가로서 그러나 대중의 인식은 그 전복을 과장 할 수 있습니다. 그렇다면 전복은 모두 관계와 인식의 문제라는 점을 고려할 때 흥미로운 질문입니다. 전복에 대한 과장된 인식이 예술 작품, 행동 또는 사람에 더 많은 전복을 각인하는지 여부는 상관 없습니다. 예를 들어 Daniel Nussbaum은 Nussbaum : 하프 타임 쇼를 통해 레이디 가가가 가장 파괴적인 퍼포먼스를 제공합니다 : http://www.breitbart.com/big-hollywood/2017/02/06/lady-gaga-bucks-trend-celebrity-political-grandstanding/

모든 엔터테이너는 한계를 뛰어 넘고 청중을 놀라게하기 위해 파괴적인 태도를 좋아합니다. 할리우드가 점점 더 히스테리적인 정치적 논평으로 고통스러워 졌을 때, 레이디 가가는 단순히 즐거움으로 세상을 놀라게했습니다.

이 기사의 핵심은 레이디 가가가 그녀에게 주입 할 기회를주지 않았다는 것입니다. 정치와 함께 보여주고 도널드 트럼프의 대통령직에 대해 성명을 발표했지만 대신 그녀의 쇼를 방금 공연했으며, 그녀가 그것을 위해 취할 수 있었던 연단과 다른 팝 스타들이 그들의 정치적 발언을했다는 사실을 감안할 때이 충격적인 정치적 성명 부재 쇼, 그녀의 가장 파괴적인 공연입니다. 따라서 레이디 가가가 파괴적 일 수 있지만 때로는 전복의 질이 특정 개인의 기대를 충족하지 못하기 때문입니다. 전복은 어느 정도 주관적이지만 주관적인 전복 예술이 어떻게 될 수 있는지에 대한 한계가 분명히 있습니다. 이것은 파괴적인 예술이 오늘날에도 여전히 가능한 정도에 더 많은 제약을가합니다.

그러나 오늘날의 파괴적인 예술은 그렇게 모호 할 필요가 없습니다. Duchamp가 기여한 예술 혁명에 비해 그 영향은 미미할 수 있지만 본질적으로 파괴적인 현대 예술의 예가 많이 있습니다. 그 중 일부는 매우 지역적인 효과를 가질 수 있지만 다른 예술 작품은 더 실질적이지만 반드시 추적 가능한 효과는 없습니다. 확실한 영향을 미친 현대 전복 예술의 한 예는 스페인 예술가 Eugenio Merino의 작품입니다. 그는 정치, 종교 및 사회와 같은 문제를 다루고 유머를 활용하여 불평등 증가, 우리 사회의 맥도날드 화, 자본주의의 영향 및 브랜드의 힘과 같은 특정 문제를 세계와 연관시킵니다. 이 작업의 목적은 특정 가정에 의문을 제기하고 이상적으로는 우리의 생각을 바꾸는 것입니다.

독재자의 몸이 항상을 나타 내기 위해 냉장고에 배치되는 Always라는 그의 강력한 시리즈 중 하나입니다. 이 작품이 나타내는 것은 무덤 너머로 오래 지속되는 영향력입니다. 그리고 메리노조차도 안전하지 않습니다. 겉보기에는 1930 년대 내전에서 스페인 공화국을 물리 치고 1975 년 사망 할 때까지 통치 한 독재자 프랑코 장군이 여전히 스페인의 예술가들을 무덤 너머에서 구속하고 있습니다. 고 권위주의 통치자의 이미지를 포함하는 그의 작품에 대해 두 번째로 법정에 출두합니다.

Eugenio Merino의 항상 프랑코. 2012. (이미지 출처 : Vozpópuli )

그가 고소를 당했던 그의 첫 번째 작품은 펀치 백으로 사용하도록 설계된 Franco의 실물 같은 머리 인 Punching Franco였습니다. 그가 고소당한 두 번째 작품 인 Always Franco는 코카콜라 냉장고에 보관 된 실물 크기의 조각품입니다. 이 작업은 이제 냉장고의 일련의 독재자로 확장되었습니다. 재판 후 통과 된 판결은 표현의 자유에 전환점이 될 것이기 때문에 메리노의 작업을 의도 한 전복이 그에게 역효과를 내고 다시 한번 언론의 자유를 축소 할 가능성이 매우 높습니다.무덤 너머의 힘에 대해 말하면…

Always Fidel, Always Mao , 올웨이즈 김, 올웨이즈 부시, by Eugenio Merino. 2014. (이미지 출처 : WideWalls )

재판 후 통과 된 문장은 표현의 자유에 전환점이 될 것입니다. http://www.intramurs.org/festival/en/eugenio-merino/ 메리노 작업의 의도 된 전복이 그에게 역효과를 낼 것이며 언론의 자유를 다시 한 번 제한 할 것입니다. 무덤 너머의 힘에 대해 말하면…

메리노의 또 다른 파괴적인 작품은 판도라의 투표함으로, 투표 용지와 아돌프 히틀러의 머리를 초현실적으로 조각 한 은유 적 투표함입니다. 이 작품은 그의 가장 신랄하고 논란이 많은 작품 중 하나입니다. 히틀러가 권력을 잡기 위해 민주주의를 사용하는 것을 구체적으로 나타내지 만,이 작업은 대표 선거를 통한 극단주의의 부상에 대해 언급합니다. 따라서 작업이 더 이상 관련이없는 것에 대해 언급하는 것이 즉각적인 인상이지만 실제로 작업은 트럼프 당선 이후에도 여전히 매우 관련성이 높은 더 큰 문제를 상징한다는 것입니다. 또한 Merino가 트럼프의 머리를 사용하여 동일한 작업을 재현하도록 장려했습니다.

Eugenio Merino. 판도라의 투표함. 2016. 메타 크릴 레이트, 백금 실리콘, 머리카락, 봉투 및 도장 된 강철

현대 파괴 예술의 또 다른 예는 로널드 맥도날드의 비만 버전 인 MC Supersized by Ron English입니다. 다큐멘터리 Super Size Me의 마스코트. 그것이 의미하는 바는 분명하며 실제로 개념은 이전에 수없이 실행되었습니다. 따라서이 파괴적인 예술 작품이 발휘할 수있는 영향력의 정도는 상당히 제한 될 것이지만, 이러한 종류의 작품은 사소한 방법으로도 사고의 더 큰 변화에 기여할 수 있습니다. 비만의 문제와 패스트 푸드의 보급은 오늘날에도 여전히 관련이 있으며 아마도 그 어느 때보 다 중요합니다.

론 영어. MC 초대형. 2004. (이미지 출처 : Popaganda )

마지막으로 MC Supersized https://foodandfairness.wordpress.com/2010/10/16/design-does-social-food-issues/를 사용하는 Ron English의 광고판입니다. 영어는 미국을 돌아 다니며 다양한 광고판을 자신의 디자인으로 교체하여 미국 사람들에게 원래 광고판에서 의도 한 것과는 다른 메시지를 전달합니다.

론 영어. 빌보드 삽화. 2004. (이미지 출처 : Food & Fairness )

그의 예술은 사람들로 하여금 음식과 다른 제품이 소비자에게 어떻게 마케팅되는지에 대해 생각하게 만들고 풍자적 인 방식으로 유사한 광고 기술을 활용합니다. 그의 많은 작품은 광고와 브랜딩에 대한 패러디 인 문화 재밍의 한 형태를 구성합니다. 이것은 기업 미국과 글로벌 브랜드의 관습을 훼손하고 미국 기업의 목표에 반하는 방식으로 기업 미국을 통해 사람들에게 영향을 미치려는 시도입니다. 문화 재밍은 혁명적이지는 않지만 오늘날 적절한 전복 방법입니다. 문화 재밍을 예술의 한 형태로 생각할지 여부는 당신에게 달려 있지만, 오늘날의 세계는 다양한 규모와 다양한 분야에서 전복을위한 훌륭한 놀이터를 제공하는 것 같습니다.

결론적으로, 전복적인 예술은 오늘날에도 여전히 가능하다고 말하고 싶습니다.

참조

[2] 어떻게 알 수 있는지 당신의 파괴적인 작품은 정말 파괴적인 것입니다. http://www.huffingtonpost.ca/entry/how-to-make-subversive-art\_us\_55f846f7e4b0c2077efc266c

[3] Duchamp, Marcel. 분수 . 1917, 복제 1964. 테이트 — http://www.tate.org.uk/art/artworks/duchamp-fountain-t07573

[4] Fontes, Manuel De Costa . 재판소 스페인의 전복 기술 : Rojas 및 Delicado . Vol. 30. Purdue University Press, 2005.

[5/6] Leibetseder, Doris. 퀴어 트랙 : 록 및 팝 음악의 파괴적인 전략 . Routledge, 2016. https://www.researchgate.net/publication/289950832\_Queer\_tracks\_Subversive\_Strategies\_in\_Rock\_and\_Pop\_Music

[7] Nussbaum, Daniel. Lady Gaga, Super Bowl에서 가장 파괴적인 성능 제공 Breitbart — http://www.breitbart.com/big-hollywood/2017/02/06/lady-gaga-bucks-trend-celebrity-political-grandstanding/

[8] Merino, Eugenio. 인트라 머 . 2017 년 http://www.intramurs.org/festival/en/eugenio-merino/

[9] 디자인은 사회적 음식 문제를 담당합니다. https://foodandfairness.wordpress.com/2010/10/16/design-does-social-food-issues/