최상의 답변
구절의 의미는이 세상의 것에 집착하는 사람들과 그는 많은 모범을 보여 주지만 하나님의 왕국을 물려받을 수 없습니다. 이것들은 모두 과도한 죄입니다. 예를 들어, 그는 “주정 뱅이들”이라고 말하지만 예수처럼 저녁 식사와 함께 포도주를 즐기는 사람들은 아닙니다.
많은 사람들이이 목록에 동성애가 포함되어 있다고 생각하지만 이는 추측에 근거한 정의입니다. 두 그리스어 단어의. RSV 신약의 초판 (1949)은 두 단어를 결합하여 “동성애자”로 번역하고, 두 번째 판 (1971)은 두 단어를 결합하거나 그렇게 번역하지 않습니다. “동성애”라는 단어의 의미는 19 세기 중반에 독일어로 발명되었으며 19 세기 후반에 영어로 처음 등장했으며 영어의 의미는 유동적이었습니다. 19 세기에는 소녀들을위한 학교를 동성애 학교라고 부를 수 있는데, 이는 모든 학생들이 동성이라는 것을 의미합니다. “동성애”라는 단어는 그 의미가 여전히 불확실하고 그리스어 단어의 의미도 불확실했기 때문에 1971 년에 생략되었을 수 있습니다.
성경 번역을 판매해야하거나 만들 의미가 없습니다. , 따라서 번역가는 타겟 청중의 민감성을 모욕 할 여유가 없습니다. 우리가 염려하지만 1 세기 사람들의 관심사가 아니었던 사회 문제의 처리는 장학금의 결실보다 의도 된 청중을 더 자주 나타냅니다. 예를 들어 일부 번역에서는 노예를 “종”으로 지칭하는 그리스어 단어를 번역합니다.
여기서 논의중인 두 단어 중 첫 번째 단어 (μαλακοὶ 및 ἀρσενοκοῖται)는 마틴 루터가 번역 한대로 문자 그대로 “약한 사람”을 의미합니다. 두 번째 용어는 코 이네 그리스어에서 두 번, 여기에 한 번, 시빌 린 신탁에서 한 번, 두 경우 모두에서 발생합니다. 이는 목록의 항목이므로 컨텍스트가 의미에 대한 단서를 제공하지 않습니다. “남자”를 의미하는 “arsen”과 성관계를 의미하는 “침구”를 의미하는 “koines”로 구성된 복합 명사입니다. 추가 연구 없이는 “남성과 성관계를 갖는 남성”또는 “성관계를 많이하는 남성”을 의미한다고 말할 수 있습니다. 첫 번째는 스트레칭입니다. 왜냐하면 “arsen”은 두 번째 형태 인 “arren”을 가지기 때문입니다. 이는 남자가 행동의 대상 일 때 복합 명사에서 일반적으로 사용되는 반면 “arsen”은 남자가 행동의 대상 일 때 사용됩니다. 동작. 따라서 이것이 남성과 성관계를 갖는 남성을 의미한다는 생각은 바울이 아닌 번역가의 감성의 함수입니다. 다른 죄는 과도한 죄이기 때문에이 단어는 “주변에서 많이자는 남자”를 의미 할 가능성이 높습니다. NRSV는이 단어를 “남성 매춘부”로 현명하게 표현합니다. 1 세기에 성매매를하는 이교도 숭배 사원에서 가장 흔하게 성관계를 가졌기 때문에 남성 매춘부를 사용하면 원치 않는 자손의 가능성이 사라졌습니다.
요즘에는 신약 성서의 많은 도시와 도시에는 게이 커플의 기념비가있었습니다. 기념비 뒤에 숨겨진 이야기는 잔인한 독재자가 두 사람을 서로 맞서려고했다는 것입니다. 그들은 그를 죽이고 민주주의를 세웠고 영웅으로 선포되었습니다. 바울은 분명히 이성애 학대에는 반대했지만 이성애 결혼에는 반대하지 않았습니다. 동성애 성적 학대와는 반대로 동성애자 커플에 대해 반대한다면 그는 확실히이 기념비를 비난했을 것입니다. 그는 광범위한 여행 중에 방문한 거의 모든 도시에서 만난 기념비를 비난했을 것입니다.하지만 그는 언급 한 적이 없습니다.
답변
구절의 의미가 너무나 분명해 보이는 질문이로드 된 것 같습니다. 그것은 정확히 그것이 말하는 것을 의미하지만, 모든 것과 마찬가지로 어떤 상황에서는 몇 가지 문제를 명확히 할 것입니다.
폴은 6 장에서 불의는 하나님의 왕국을 상속받지 못할 것이라고 매우 분명하게 설명합니다. 그런 다음 그는 불의의 전형적인 생활 방식이나 행동의 유형에 대한 전체 목록이 아니라 대표적이라고 확신하는 몇 가지 매우 명시적인 예를 제공합니다.
좋은 소식은 그가 vs 11에서 말합니다.
여러분도 마찬가지입니다. 그러나 당신은 씻겨졌지만 성화되었지만 주 예수의 이름과 우리 하나님의 영으로 의롭게되었습니다.
당신은 지금은 그렇지 않습니다. 어떻게 바뀌 었습니까? 그들은 그러한 행동을 정상적이고 모든 사람을 자신을 위해 생각하는 것처럼 보이는 매우 쾌락 주의적 공동체에서 벗어난 것처럼 보였습니다. 그들은 어떻게 변화 할 수 있을까요?
신자가되는 데 핵심이되는 질문입니다. 하나님이 처음으로 인간과의 관계를 양육하기 시작 하셨기 때문에 사람이 아무리 좋은 의도를 가지고 있어도 법을 지킬 수 없다는 것이 분명했습니다. 인류의 본성은 법에 어긋났습니다. 이것은 갈라디아서와 로마서 모두에서 잘 알려져 있습니다.
그래서 신약의 삶은 누군가에 의해 제재를 받았음에도 불구하고 새로운 일련의 법을 강요하거나 장려함으로써 성공하지 못할 것임이 분명합니다. 죽음에서 일어났습니다.
오직 신자가 그러한 쾌락주의 사회에서 나오는 의로운 삶을 살 수있는 유일한 방법은 마음을 완전히 바꾸거나 자연.
그것이 복음입니다. Paul은 위에서 언급 한대로 썼습니다.
여러분 중 일부도 마찬가지입니다. 그러나 당신은 씻겨졌지만 성화되었지만 주 예수의 이름과 우리 하나님의 영으로 의롭게되었습니다.
그들에게 무슨 일이 일어 났습니까?
그들은 그들은 신을 위해 하나님에 의해 분리되어 거룩 해졌습니다. 예수님의 피와 그들의 죄를 씻어 주시는 하나님의 역사를 받아들이고 그들의 본성은 변했습니다. 그들은 그렇게되었지만 더 이상은 없었습니다.
그들은 더럽고 (정상적인!) 역사를 가지고 있었음에도 불구하고 받아 들여졌습니까? 당연합니다!
왜 수락 했나요? 그들의 마음 변화가 그들에게 다른 본성을 주었기 때문입니다. 그들은 더 이상 동일하지 않았습니다.
제안 된 질문은 얼마나 많은 사람들이 구원을 보는지에 대한 문제를 제기했습니다. 그들은 피의 힘에 대한 믿음이 없습니다. 그들은 십자가와 그 힘을 존중하지 않습니다.
그들이 보는 모든 것은 그들이 느끼는 것, 그들이 한 일 또는 그들이 표시된 것입니다. 초점은 그들과 그들이 바꿀 힘이 없다고 느끼는 것에 있습니다.
그래서 초점은 피에 대한 믿음 대신 관용을위한 싸움으로 이동합니다. 교회는 피에 대한 신앙을 행사하기를 꺼리는 사람들이 포용하도록 도전을 받게됩니다. 십자가의 메시지는 물을 뿌려 하나님의 권능으로가는 문이 아닌 상징이됩니다.
폴은 고린도 전서 1 장에서 썼습니다.
십자가는 멸망하는 자들에게는 어리 석음이지만 구원받는 우리에게는 하나님의 능력입니다.
그러면 고린도 전서 6 : 9-11은 무엇을 의미합니까?
하나님의 능력은 과거에 상관없이 삶을 변화시키는 데 필요하고 충분하다는 것입니다. 삶에 뒤 따르는 변화는 사람을 새로운 피조물로 만들고 하나님의 왕국을 물려받을 수있게합니다.
기독교가 선택이기는하지만 선택은 변화를 위해 하나님의 권능을 얻게됩니다. 사람에게는 자기 동기 부여 나 변화를 가져올 의지가 남아 있지 않습니다. 차이를 만드는 분은 신이며 완전히 초자연적입니다.