Hoe heet de studie van mythologie en folklore?

Beste antwoord

Mythologie (uit de Grieks mythos voor verhaal-van-de-mensen, en logos voor woord of spraak, dus het gesproken verhaal van een volk) is de studie en interpretatie van vaak heilige verhalen of fabels van een cultuur die bekend staat als mythen of de verzameling van dergelijke verhalen die te maken hebben met verschillende aspecten van de menselijke conditie: goed en kwaad; de betekenis van lijden; menselijke oorsprong; de oorsprong van plaatsnamen, dieren, culturele waarden en tradities; de betekenis van leven en dood; het leven na de dood; en de goden of een god. Mythen drukken de overtuigingen en waarden over deze onderwerpen uit die in een bepaalde cultuur worden vastgehouden.

Folkloristische studies , ook wel bekend als folkloristiek , en af ​​en toe traditiestudies of folkloristische levensstudies gewijd aan de studie van folklore.

Het klinkt misschien alsof er een fantasievolle naam of titel zou zijn voor deze studies of iemand die dergelijke bestudeert … maar hoop.

Misschien je zou kunnen zeggen dat een mytholoog … of zoiets van jou echt een titel voor zoiets wilt.

Antwoord

Er is vuur. . . en dan is er vuur. Een teken van voogdij, van zuivering naast de vroegste behoefte van de mensheid om dieren af ​​te weren, ronddolende bovennatuurlijke geesten en terugkerende doden, samen met veiligheid om wilde dieren op afstand te houden, het is bij ons geweest. Vuur is een primair element, daarom iets puurs en in staat om spirituele aard te beïnvloeden. Met betrekking tot de doden is er de 3x variatie: (I) Wachtvuur (en): na het wassen en omhullen van de overledenen, is er de wake – de eerste nacht om te feesten en te proosten op de dierbare overledenen, beginnend dan 2 dagen & 2 nachten. Gedurende deze 3 dagen is de geur natuurlijk als de bederf intreedt. Het betekende niet dat het een opleving of een fris uiterlijk betekende. . . vandaar de noodzaak om een ​​druïdische priester te sturen, later een in Scandinavië geboren mannelijke of vrouwelijke goochelaar die bekwaam is in “Seidr” -magie. Eeuwen later verzocht een katholieke priester de geest te dwalen naar het hiernamaals. Het wachtvuur zou een baken vormen om de geest van de verblijfplaats te leiden, vandaar naar Samhain, Hel of God voor oordeel. * Opmerking: Ironisch maar waar, de kaars zou tijdens heilige dagen in het raam worden aangestoken om de geest naar huis te leiden tijdens gezinsvakanties. Een stoel aan de tafel zou worden gereserveerd en de plaats zou worden bepaald, waardoor een positieve voortdurende relatie tussen de levenden en de doden wordt verzekerd.

(I) Afweren van vuur (en): deze cirkel van vreugdevuren zou rond een hut worden geplaatst , krot of een heel dorp tijdens een nacht van dreigend kwaad – (A) van een geprofeteerde gebeurtenis of traditionele heilige nacht waarin het kwaad zou regeren tot het volgende ochtendgloren. (II) Na de dood van iemand die naar verluidt een beoefenaar van magie was die van kwaadaardige aard was, zo niet door afschuwelijke daden, nadat ze begraven waren in steenhoop, onder de aarde, of een dolemansteen boven hun kruiwagen hadden gezet & op die eerste nacht – een vuur met wachters zou de wake houden, elk gewapend met koud ijzer (ijzer zonder andere legeringen in zijn samenstelling terwijl het gesmeed is door een smid. (III) Lijkbranden – Op de begraafplaats, vóór de 800 na Christus tot zelfs laat in de 20e eeuw (nu?) bestond de overdracht van de Griekse en Macedonische / Montenegro-traditie, vervolgens naar de Romeinse traditie, naar de getroffen gekoloniseerde gebieden in de Middellandse Zee die tot in de moderne tijd duurde, uit brood en water (tenminste) tot volledige banketten die naar de Dood op de verjaardag van hun begrafenis. Kaarsen werden aangestoken voordat de geliefden de locatie verlieten en een jaar later terugkeerden. Dit verbood wraakzuchtige doden of corrupte effecten na de dood om de doden te verleiden om de familieleden, vrienden, enz. Te achtervolgen of te bezoeken. “Fae” – (NIET “FAERIE” – dit zijn de Faerie Folks met enige gelijkenis met sterfelijke mensen). . . de vertaling is Licht en deze wezens kunnen dieren zijn met een verlichte aura die om hen heen speelt, wezens die er als mens uitzien (zoals Kelpies, zoals de Russische Rusalka , die verschijnen als een levendige vrouw om sterfelijke mannen te lokken, betoverd door stem en afgedwongen door krachtige aanwezigheid, gebiologeerd raken, dan gewillig onder slijk of verlaten rivier of meer geleid worden om te verdrinken terwijl zij / het hun levenskracht absorbeert) zij het met een subtiel lichtspel om hen heen. Fae-wezens lijken misschien menselijk, maar hebben een vonk, een glinstering of zelfs baalvuur in hun ogen, wat aangeeft dat ze iets bovennatuurlijks hebben. Er zijn de moerassen en vennen die Willow-the-Wisps zweven die lijken op lantaarnlicht of kolkende bollen van groene, blauwe of groenachtig blauwe vlammen die de nieuwsgierigen en de ongelukkigen aantrekken die verdrinken, hun essentie om te worden verteerd. De “Fae” waren / zijn bekrachtigd met eldritch-magie. . . in staat om onzichtbaar te worden of zelfs hun vormen te veranderen.Deze bewoners van de heidevelden en eenzame heuvels, de zelden bezochte dalen en vergeten plaatsen zijn in staat om te faseren tussen hun eigen wereld en het sterfelijke rijk. Ze kunnen niet worden opgeroepen, opgeroepen of anderszins door de mens worden aangezet om ergens anders te verschijnen. Op hun plaatsen die door de Oude Wegen zijn aangeraakt, kunnen ze op bepaalde avonden worden opgeroepen, hoewel men moet onthouden dat ze sluw zijn en onderhevig aan grillige stemmingen ~ wat hun vermogen om te vloeken, te ontvoeren of ronduit te doden toevoegt, beter aan hun eigen soort overgelaten kunnen worden. – End Note: Image = Willo-the-wisp door gu.cards.comm

Geef een reactie

Het e-mailadres wordt niet gepubliceerd. Vereiste velden zijn gemarkeerd met *