Beste antwoord
Formulering van de vraag toen ik antwoordde: Wat is het verschil tussen deïsme en theïsme?
Deïsme is het geloof in een maker, die de wereld heeft gemaakt, maar niet een persoonlijk belang erin – vereist geen aanbidding, beantwoordt gebeden, beoordeelt gedrag of belooft niet per se een leven na de dood (tenzij dat deel uitmaakte van de oorspronkelijke schepping). Deïsme is een redelijk goedaardige overtuiging, omdat er geen gevolgen zijn voor accepteren of afwijzen.
Theïsme is het geloof in een actieve, interventionistische god die niet alleen de wereld heeft geschapen (en sommigen geloven dat deze de wereld heeft verfijnd voor menselijk gebruik), maar die ook aanbidding nodig heeft, gebeden beantwoordt, zondaars beoordeelt, en die vine zoon of andere entiteiten om onder mensen te leven. De meeste theïsten zijn er 100 procent zeker van dat hun god (en) bestaan, en hebben hierin vertrouwen zonder enig objectief, verifieerbaar bewijs. Er zijn veel theïstische religies, die elk volhouden dat dit de enige ware is.
Na deze uitgelegd te hebben, wil ik verder gaan met de andere twee -ismen die verband houden met deze vraag:
Atheïsme is de afwezigheid van geloof in goden. Op basis van mijn 70 jaar studie en ervaring als atheïst, definieer ik atheïst als: “ iemand die heeft erkende dat hij of zij oprecht niet in een god of goden gelooft . ” Die definitie omvat alle atheïsten. Merk op dat het niets zegt over een atheïst buiten het gebrek aan geloof in welke goden dan ook. Het is geen geloofssysteem en het is geen religie. Gebaseerd op de afwezigheid van enig bewijs voor het bestaan van enige god (en) waar zulk bewijs zou moeten zijn als god (en) zouden bestaan, zijn veel atheïsten 99,9 procent zeker dat er geen god (en) bestaan. Maar ze staan open voor de kleine mogelijkheid dat ze het bij het verkeerde eind hebben en zouden bereid zijn het bestaan van god (en) te aanvaarden als er overtuigend objectief, verifieerbaar bewijs zou verschijnen. Daarom hebben ze geen vertrouwen in het niet-bestaan van god (en). Ze geloven gewoon niet in goden,
Agnosticisme is niet halverwege een of ander continuüm tussen atheïsme en theïsme. Het is formele onzekerheid over het al dan niet bestaan van god (en). De agnosticus beweert dat het onmogelijk is om te bewijzen ofwel het bestaan of het niet-bestaan van goden. Theïsten proberen atheïsten soms te vertellen dat, omdat ze niet kunnen bewijzen god (en) niet bestaan, ze agnostisch zijn. Dit is niet waar. Een atheïst heeft geen geloof in welke god (en) dan ook. Dat is niet hetzelfde als geloven dat het onmogelijk is om te zeggen of god (en) bestaan of niet. De meeste atheïsten zijn agnostische atheïsten; ze kunnen het bestaan of het niet-bestaan van een god (en) met 100 procent zekerheid bewijzen (agnostisch), maar ze geloven niet in een god of goden (atheïst).
(Geschreven in november 2011)
Antwoord
Theïsme is een theologische term, dat wil zeggen een term die door theologen wordt gebruikt om religieus denken te classificeren. in de verlichting als een back-formatie van het woord atheïst (dat dateert uit de oudheid), gemaakt door het voorvoegsel a- . Vanaf het allereerste begin staat theïsme in contrast met atheïsme dus dat een ding dat we definitief kunnen zeggen over theïst zijn, is dat het de voorwaarde is om geen atheïst te zijn, en vice versa.
Hoewel het woord, in het Frans en in het Engels, dateert uit de jaren 1600, werd pas enkele eeuwen later geprobeerd het rigoureus te definiëren. Een van de eersten die probeerde theïst te definiëren was Ralph Cudworth, een Cambridge-theoloog, in de vroege jaren 1800, die in zijn verhandeling The One True Intellectual System of the Universe schreef:
Daarom zullen we in de volgende plaats verklaren wat dit idee van God is, of wat dat ding is, waarvan zij die bevestigen, theïsten worden genoemd, en zij die ontkennen, atheïsten. … Daarom is nu alle vraag, wat is dit … wat de oorzaak is van alle andere dingen die gemaakt worden. …En dit zijn zij, die strikt en terecht theïsten worden genoemd, die bevestigen dat een volmaakt bewust begripvol wezen, of geest, die uit zichzelf bestaat van eeuwigheid af, de oorzaak was van alle andere dingen; en integendeel, die alle dingen ontlenen aan zinloze materie, als het eerste origineel, en ontkennen dat er enig bewust begrip bestaat dat zelfbestaand of onopgemaakt is, worden terecht atheïsten genoemd.
Cudworth probeerde een element of een traditie van het denken te isoleren die de kern van het christendom vormde (evenals het jodendom en de Griekse filosofie), maar was zelf niet synoniem met een van deze dingen. Wat hij identificeerde, en wat hij theïsme noemde, was in feite het idee dat er zoiets als een lichaamloze geest kon bestaan, en voor geest voorafgaand aan kwestie , in plaats van andersom. In die zin kwam de term theïsme van Cudworth qua betekenis dicht bij wat we nu “spiritualiteit” noemen.
Meer recentelijk heeft de American Heritage Dictionary of the English Language definieerde theïsme als
Geloof in het bestaan van een god of goden, vooral het geloof in een persoonlijke God als schepper en heerser van de wereld.
Hoe dan ook, theïsme is een grote tent. Het beschrijft een categorie van overtuigingen, geen specifieke overtuiging, en een theologisch perspectief , geen enkele religie, of zelfs maar een religie in het bijzonder. Moslims, sikhs, zoroastriërs, aanbidders van de Noorse goden en wiccans worden bijvoorbeeld allemaal in verband gebracht met theïsme. Hoewel er minderheidsreligies zijn geweest die atheïstisch zijn, de meerderheid van de grote westerse religies was theïstisch.
Mijn eigen indruk, uit verspreide lezing van antropologische studies, is dat geleerden van religie het niet langer nuttig achten om de th eologische perspectieven van alle samenlevingen en sociale bewegingen in slechts twee categorieën, en hebben de neiging om er ten minste drie te gebruiken: theïstisch, niet-theïstisch en atheïstisch (theïstische religie zelf zou dan over het algemeen onderverdeeld zijn in monotheïstisch, henotheïstisch, polytheïstisch, enz.).
Deïsme is een term die, net als theïsme , is ontstaan in de verlichting en bijna tegelijkertijd. Over het algemeen is het een specifiek type van theïsme genoemd naar het Latijnse woord voor God, deus . Aangezien deïsten in God geloven, zij het in het algemeen als een entiteit die niet tussenbeide komt in de menselijke wereld, is deïsme een logische ondergroep van theïsme; dat wil zeggen, alle deïsten zijn theïsten, maar niet alle theïsten zijn deïsten.
(Deïsme en theïsme worden echter soms opzettelijk met elkaar vergeleken, in welk geval theïsme in engere zin kan worden opgevat en alleen verwijst naar niet -deïstisch theïsme. Zonder context is het onmogelijk te zeggen of de brede zin of de enge zin wordt bedoeld. Houd er in wat volgt rekening mee dat hiervan kan in contrast staan met theïsme, als het woord theïsme op die manier wordt gebruikt.)
Als er één man is die verantwoordelijk is voor het populariseren en promoten van klassiek deïsme, en op wie kan worden vertrouwd dat hij gezaghebbend spreekt over wat het betekent, dat is de Engelsman Edward Herbert. Edward Herbert dacht en schreef uitgebreid over de aard van de waarheid en de middelen om kennis te verkrijgen, en uiteindelijk ontwikkelde hij een nieuw begrip van openbaring. Zoals Herbert het begreep, moest elke opvatting van God die aanbidding waardig was, eerlijkheid belichamen, en het was ondenkbaar dat een eerlijke God zich volledig voor menselijke kennis zou verbergen. Immers, als God ons niet had gezegd Hem te aanbidden, hoe zou er dan enige tekortkoming kunnen zijn als we het niet doen? En als er geen bewijs is dat God bestaat, hoe zou er dan enige deugd kunnen zijn in het aanbidden van Hem?
Het gebruikelijke priesterlijke antwoord hierop was dat God Zichzelf op de een of andere manier aan de mensheid had geopenbaard door het bestaan van een kerk en schriftuurlijke traditie, en misschien een priesterschap. Voor Herbert leek dat allemaal onhandig en spaarzaam, en gezien het feit dat het werd onderwezen door de kerk, egoïstisch. Een God die in staat was mensen naar Zijn eigen beeld te scheppen, zou zulke onhandige en vergankelijke mechanismen niet nodig hebben, maar zou zijn openbaring ergens dichtbij hebben achtergelaten, waar ze nooit verloren zou gaan en minder snel verdorven zijn.
Hij concludeerde daarom dat Gods zelfopenbaring in ons woonde, niet in een schriftgedeelte. In plaats van lege leien te zijn, beweerde Herbert dat mensen worden geboren met aangeboren ideeën . Die ideeën kunnen in eerste instantie latent of sluimerend zijn, maar door introspectie, logisch denken en levenservaring kunnen we die ideeën extraheren en ervan leren.Hij geloofde dat kennis van God een van deze aangeboren ideeën was, en dat de momenteel bestaande religies ten onrechte de eer opeisten voor het onderwijzen van mensen over God, wat mensen een moeilijke en misleidende keuze gaf tussen religie en atheïsme.
Dit Het idee dat God interne boodschappen had achtergelaten die in het menselijk hart waren gegraveerd, bestond tot op zekere hoogte al in het christendom. Thomas van Aquino had het idee van de natuurwet aanzienlijk ontwikkeld, namelijk dat Gods morele geboden intern werden geopenbaard, zodat het geweten van het individu een factor was bij het bepalen van wat goed of fout was. Herbert ging gewoon verder en ontkoppelde het geloof. in God vanuit de georganiseerde religie, waarbij de persoonlijke religieuze ervaring voorop staat en wordt gevraagd dat alle religieuze openbaringen en leerstellingen in twijfel worden getrokken.
In plaats van zogenaamd geïnspireerde boeken te bestuderen om erachter te komen wat God is en wat Hij wil, of een vraag te stellen aan een priesterlijke klasse om deze voor ons te interpreteren, stelde Herbert voor om menselijke natuur en samenleving te bestuderen, zowel in onszelf als in anderen, en, in plaats van geobsedeerd te zijn door verschillen tussen hen, om benadrukken de overeenkomsten tussen de wereldreligies en proberen hun universele leringen te ontdekken.
Herbert bestudeerde veel verschillende religies en denominaties die hij tegenkwam, en concludeerde dat er vijf concepten waren die ich kwam keer op keer voor en kon als fundamenteel worden beschouwd. Deze waren (nu op Wikipedia):
- Er is één Allerhoogste God.
- Hij zou aanbeden moeten worden.
- Deugd en vroomheid zijn de belangrijkste onderdelen van de goddelijke eredienst.
- We zouden spijt moeten hebben van onze zonden en ons ervan moeten bekeren.
- Goddelijke goedheid kent beloningen en straffen toe, zowel in dit leven als daarna.
Voor zover er een credo is voor deïsme, is dit het.
Dat was natuurlijk klassiek deïsme, en het is sindsdien veel veranderd. Moderne deïsten hebben de neiging om de epistemologische rol van aangeboren ideeën te bagatelliseren of ze volledig te negeren, waarbij ze zich richten op meer niet-antropische, filosofische argumenten, waarvan sommige dateren uit de oudheid (bv. de onbewogen verhuizer van Aristoteles). Dat wil zeggen, het moderne deïsme is minder emotioneel en rationalistischer; sinds Herberts tijd is het deïsme in wezen een soort filosofisch theïsme geworden (in tegenstelling tot religieus theïsme).
Net als elk ander soort van filosofisch theïsme, heeft het moderne deïsme geen centraal orgaan of autoriteit om beoefenaars te houden aan het bovengenoemde credo of een ander, maar het is nog steeds in het algemeen zo dat mensen die zichzelf als deïst omschrijven dat doen omdat ze bepaalde overtuigingen delen: de geloof in het concept van een Schepper-God, die verantwoordelijk is voor het bestaan van het universum en kenbaar is (door middel van filosofisch onderzoek, natuurlijke theologie en / of natuurwet), en dat hij niet gewoonlijk en misschien niet langer kan overtreden de natuurwetten van de wereld die hij heeft vastgesteld. Daarom worden moderne deïsten soms beschreven als geloven dat God zich heeft “teruggetrokken” of “afgescheiden” van de wereld, en ons heeft overgelaten om onze eigen problemen op te lossen, wat een manier is om het te beschrijven.
Of natuurlijk, als solitaire beoefenaars, hoewel ze als traditie kunnen deelnemen aan religieuze ceremonies, erkennen moderne deïsten in principe niet het gezag van de georganiseerde religie en bevestigen ze niet dat Gods wil en karakter onfeilbaar wordt weerspiegeld door een enkele religieuze traditie, kerk of geschrift.