Beste antwoord
Ik denk dat mijn antwoord te laat komt. Desalniettemin wil ik mijn mening delen terwijl ik aan een reis begin om Upanayanam voor mijn zoon uit te voeren terwijl we spreken, en ik heb mezelf deze vraag vaak gesteld.
Mijn zoon gaat in november van dit jaar trouwen. Mijn ouders hebben mij verteld dat zijn Upanayanam vóór de bruiloft moet worden uitgevoerd om in aanmerking te komen voor de bruiloft. Mijn zoon is helemaal niet religieus, maar hij stemde ermee in de Upanayanam-ceremonie te doen, zodat (a) hij in aanmerking komt voor de bruiloft en (b) zijn grootouders gelukkig maakt. Ik weet heel goed dat hij de praktijk van driemaal per dag sandhya vandanam niet zal volgen of daarna de draad zal blijven dragen. Waarom doe ik het dan nog steeds? Dit is waarom.
Ten eerste is het doel van Upanayanam als een belangrijke gebeurtenis die het begin van Vedische opvoeding voor een kind markeert nog steeds relevant. Ja, we hebben nu geen Vedische scholen, we kunnen geen Vedische geleerden vinden, we lijken geen enkele Vedische kennis nodig te hebben, tenzij ons beroep dat van een Priester is. Maar onze kinderen moeten nog steeds veel bètavakken studeren. die voortkwamen uit de Vedas. We moeten onze kinderen nog steeds bijbrengen in de belangrijkste levensbeschouwingen, vanaf het contact met de samenleving tot een harmonieus leven. We moeten ze ook laten weten dat er een spiritueel leven aan de andere kant van de medaille is. direct achter de materiële kant. Ze verdienen een kans om toegang te krijgen tot en inzicht te krijgen in de kennis die verder gaat dan het dagelijkse bestaan. Ze moeten weten dat er een goed gedefinieerd levenskader is ontwikkeld door de religie en de riten en praktijken die daarmee symbolisch gepaard gaan alle fasen van de volledige menselijke levenscyclus aanpakken.
Gebeurtenissen die de formele start van belangrijke initiatieven markeren, start-ups, voltooiingsgebeurtenissen, evenals vooruitgang, succes en herhaling zijn nog steeds heel gebruikelijk in de wereld en worden gevierd c ijverig. Ze zijn religie / land / cultuur – agnostisch. Voorbeelden zijn Verjaardag, Huwelijksdag, Afstudeerdag, Zilver / Goud / Platina Jubilea, Babyshower, Vrijgezellenfeest, Vrijgezellenfeest enz. Enz. Ze zijn leuker omdat ze de minste beperkingen en voorschriften bevatten voor wat wel en niet mag. Er is absoluut vrijheid in de manier waarop deze evenementen worden erkend en gevierd. Deze vieringen zijn niets anders dan kansen voor mensen om samen te komen, vriendschappen op te bouwen en gemeenschappen te ontwikkelen op basis van gemeenschappelijke interesses. Ze helpen ook om zowel individuele als gezamenlijke doelen en verplichtingen te herbevestigen en te herhalen. blijf harmonie en vrede.
Ritussen die verband houden met het hindoeïstische dharma zijn echter saaier, procedureeler, te symbolisch en minder relevant voor de huidige manier van leven. Ze werden steeds minder populair en slechts een paar belangrijke evenementen bleven over, zoals Babyshower (Srimahtham), Barasala (naamgeving), Annaprasana (eerste vast voedsel), Aksharabhyasam (schrijven en onderwijs), Upanayanam, Snathakam, Wedding, Shashthi Poorthi (60 jaar), Sahasra Chandra Darsanam (1000 manen leeftijd). En het zijn allemaal geweldige kansen die menselijke binding, het delen van geluk, werkgelegenheid geven aan velen die eraan werken om de gebeurtenissen te laten plaatsvinden en publieke bevestiging en bekrachtiging van individuele en gezamenlijke geloften. Einddoelen blijven harmonie en vrede.
Waarom zou u in dat geval Upanayanam niet even oprecht en serieus uitvoeren? We kunnen het doen als het kind 7 jaar oud is, zodat we de juiste levenswijzen, het belang van onderwijs en de rol van goeroe op een vroege en beïnvloedbare leeftijd zaaien. Als we het dan hebben gemist, zoals ik deed, waarom zouden we het dan niet doen als een inhaaloefening? Ofwel nadat de formele opleiding is voltooid of net voor het huwelijk. Het zal nog steeds helpen, het zal hen nog steeds de belangrijkste “overgangsriten” van het leven laten kennen en hun richting geven aan de rest van hun leven. Waarom deelt u niet de ware betekenis en filosofie van elke betrokken Sloka en legt u de betekenis uit van elke procedure die tijdens de ceremonie wordt uitgevoerd? Waarom geef je ze geen tweede kans op het juiste “leven”! Het is oké als ze de sandhya vandanam niet 3 keer per dag beoefenen, want het is gewoon symbolisch. Het is oké als ze de draad daarna niet dragen, het is gewoon een andere symboliek. Maar zolang ze de sleutelprincipes van Upanayanam en de verwachte levensveranderingen en bijbehorende voordelen hebben geabsorbeerd, hebben we ons doel bereikt.
Ik ken een man die een volslagen leugenaar, bedrieger, blufmeester en gewoontegetrouwe prater is die Sandhya Vandanam 3 keer per dag uitvoert. Dus wat, hij is nog steeds een bedrieger en een leugenaar. Alles wat we willen van al deze ceremonies is sociale acceptatie, vriendschap, zorgzaamheid en delen en wereldvrede en harmonie. Niemand van ons zal iets tastbaars halen uit puur symbolische praktijken. Persoonlijk ben ik blij als mijn zoon het meditatiegedeelte kan blijven doen.Ik ben spiritueel en ik geloof dat meditatie de juiste weg is. Dit is mijn aankomstpunt bij mijn eigen waarheid. Zolang ik met deze Upanayanam of een traditionele en religieuze bruiloft hetzelfde voor mijn zoon bereik of ernaar streef, ben ik gelukkig. En ik geloof dat een formele viering van Upanayanam of het huwelijk hem de kans zal geven om met een frisse blik naar het leven te kijken en zichzelf weer op één lijn te brengen.
Antwoord
Ik verwachtte een aantal goede antwoorden te lezen . Aangezien de antwoorden niet de mening geven die ik heb, ben ik er een aan het schrijven. Ik ben een vrouw uit de Brahmaanse familie. Omdat de post anoniem is, is om een andere reden, vraag me niet naar mijn moed.
In de wereld van vandaag is alles snel geworden. We hebben geen tijd om na te denken waarom we iets doen, wat we geacht worden te doen om het gaande te houden.
Ik accepteer dat we bevoorrecht zijn (in zekere zin) geboren worden als brahmaan. Hoeveel jongens die als brahmaan zijn geboren, kijken er naar uit om Upanayanam klaar te krijgen zodat ze sandhyavandanam kunnen volgen? – (de levensstijl is veranderd) – hoe kan iemand iets volgen dat niet bij hun routine past (op de leeftijd van 20 of 25 zijn ze druk bezig met hun werk op school / kantoor) en begrijpt u het belang ervan niet (op om er tenminste speciale tijd voor te maken, zouden ze moeten weten hoe belangrijk het is). Hoeveel mensen gebruiken upanayanam op 7-jarige leeftijd? (er zijn ouders die het de dag vóór de dag van het huwelijk doen, omdat brahmaanse jongens niet kunnen trouwen zonder dat upanayanam werd gedaan.)
Wat deden brahmanen vroeger? – hun primaire taak was om kennis te maken met Vedas, poojas uit te voeren en hun dagelijkse routine is op zichzelf ontworpen om deze sandhyavandanam te hebben. Ze leerden waarom upanayanam, waarom ze sandhyavandanam zouden moeten doen (net als ons curriculum dat we vandaag hebben over wiskunde, wetenschap, geschiedenis en aardrijkskunde).
Toen we begonnen te lezen over wiskunde, wetenschap, geschiedenis en aardrijkskunde, sorry dat ik Engels ben vergeten, en ben gestopt met het lezen van Vedas voor onze kost? waarom doet Brahmaan Poojas en het uitvoeren van Homams niet zoveel als nodig is voor zijn levensonderhoud? – ze worden gedwongen om de examens op scholen en hogescholen te overtreffen om een goedbetaalde baan te krijgen (let op: de reserveringen spelen een belangrijke rol om brahmanen bezig te houden met studeren).
Dus als ze niet klaar zijn om iets te volgen , waarom zou je het voor elkaar krijgen? – het wordt gewoon als ritueel gevolgd. “In een van de rituelen van een hindoe-huwelijk laat de bruidegom de bruid de dubbelsterren van Vashista en Arundhuti zien als een ideaal stel, symbolisch voor echtelijke vervulling en loyaliteit en hoevelen hebben Arundhuti kunnen zien? – Ik kan nog veel meer rituelen geven die op deze manier worden gedaan. Je hebt misschien ook veel rituelen waarvan je niet weet waarom je wordt gevraagd om het te doen en dat je het doet, gewoon omdat iedereen het doet. Waarom vraag je dan alleen aan brahmanen waarom ze iets doen dat ze niet volgen?
Als je echt geïnteresseerd bent in sandhyavandanam, kun je de crux ervan nemen en pranayama doen – wat elk mens kan doen. Gebruik het kaste-wapen niet om anderen de schuld te geven omdat ze bepaalde goede dingen in het leven niet beoefenen.