Beste antwoord
De naam Davidster is niet de authentieke naam voor het symbool. Het is alleen een populaire naam.
De ster was het teken dat waarschijnlijk werd gebruikt door / in alle culturen en spirituele systemen sinds onheuglijke tijden.
Dus, natuurlijk, de religies / spirituele systemen passen het symbool aan hun eigen tradities, opvattingen en terminologie aan. De antwoorden hier illustreren de opvattingen vanuit het hindoeïsme perspectief terwijl de vraag werd gesteld.
Het is echter duidelijk dat er een echte en tegelijkertijd algemene betekenis van het symbool moet zijn. Bovendien is het duidelijk dat een dergelijke algemene betekenis betrekking heeft op de menselijke ervaringsgerichte (niet filosofische of religieuze) spiritualiteit. Zon betekenis moet dan even geldig zijn in alle spirituele systemen en de betekenis moet verband houden met het echte ervaringsleven van mensen die de spirituele ervaringsgerichte groei van mensen naar de spirituele volwassenheid ondersteunen.
Laten we eens nadenken over dat echte, algemene, menselijk ervaringsgerichte spirituele betekenis van de ster.
- De bovenste driehoek vertegenwoordigt het zogenaamde spirituele rijk van de mensheid.
- De onderste driehoek vertegenwoordigt het zogenaamde alledaagse rijk van de mensheid.
In spirituele systemen / religies zoals we die kennen, heeft de spirituele orde vele gezichten (goden, geesten, etc.). Ook de wereldse orde wordt hoe dan ook vanuit vele invalshoeken benaderd, waarbij meestal de materialistische realiteit, het sensuele empirische leven, enz. (Ascese, enz.) Wordt onderdrukt. De verschillen in opvattingen en benaderingen leiden onvermijdelijk tot vergelijkende en concurrerende posities die relevant zijn voor het symbool.
Hieruit volgt (bijvoorbeeld) dat, hoewel de aanpassing in het hindoeïsme van Shiva aan de bovenste driehoek en Shakti aan de onderste driehoek is een logische en acceptabele betekenis, het weerspiegelt niet de echte betekenis van de ster. En zo is het ook met vele andere logische en filosofisch en religieus aanvaardbare verklaringen van de ster.
Bovendien is een andere vaak herhaalde verklaring dat beide driehoeken gaan over de harmonie van beide driehoeken (ongeacht wat ze vertegenwoordigen) niet weerspiegelen de echte betekenis van de ster.
Het probleem is dat de Shiva-Shakti-relatie (elke andere analoge relatie) een religieus en filosofisch karakter heeft, speelt met absolute, idealistische opvattingen en de harmonie is van romantiek en geld -passend karakter.
Wat is dan de betekenis van interactie tussen spirituele en alledaagse realiteiten van het menselijk bestaan?
De ster vertegenwoordigt geen enkele harmonie, dogmas, principes, welke religieuze , filosofisch of speculatief.
De ster vertegenwoordigt de realiteit zoals die is. De WERKELIJKHEID, niet de verklaringen over de werkelijkheid.
Wat is die WERKELIJKHEID?
- De mens is niet alleen een spiritueel wezen (Atman / Brahman, elk ander op Absolute constructen gebaseerd wezen ) noch alleen het fysieke / materiële / alledaagse wezen (materialistisch, biochemisch, biofysisch, energie / kracht, draad, elk wezen op subatomaire deeltjesbasis).
- De mens is zowel spiritueel als alledaags wezen .
- De mens leidt zijn / haar leven dus altijd in de interactie van zowel spirituele als alledaagse realiteit.
- Menselijke spiritualiteit gaat niet over het streven naar absoluut, gouden, goddelijk, goddelijk, Hemelse enz. Rijken (los van de realiteit); het gaat niet om het schrappen van het alledaagse leven, maar het gaat om voortdurende ervaringsgroei naar de menselijke spirituele volwassenheid in de WERKELIJKHEID zoals die is.
- De eerste keer in mijn geschriften over Quora raak ik openlijk de echte betekenis van Advaita, de praktische Advaita…. De ster onthult de echte betekenis van Advaita en menselijke ervaringsspiritualiteit.
- Advaita-term is hier helemaal niet belangrijk. Begrip van non-dualiteit is belangrijk. Het begrijpen van de echte betekenis van menselijke ervaringsspiritualiteit als non-duale spiritualiteit helpt mensen bij het aanraken van de realiteit en het afwerpen van de ketenen van religieus en filosoferen (intellectualiseren en speculeren).
Conclusie:
De gestelde vraag over het hindoeïsme. Hindoeïsme-opvattingen zijn hier niet voldoende omdat het een conglomeraat van religieuze en filosofische opvattingen is.
Het was de oude Vedische ervaringsspiritualiteit die de term Advaita niet nodig had (zoals ook Dvaita of enige andere -aitas) maar praktisch weerspiegelde de realiteit zo eenvoudig en mooi beschreven door de ster.
Antwoord
De “Davidster” is een zegel voor het Joodse volk. Het is geen religieus symbool voor het jodendom, en dat zou het ook niet moeten zijn.
Het hexagram is in het westen, van bijbelse tijden tot aan de verlichting, in verband gebracht met hekserij, het occulte en de demonologie. In de meeste oude occulte gebruiken werd het hexagram gezien als een poort voor duistere geesten, energie of demonen. Het kon alleen worden uitgebracht door iemand die zichzelf had overgegeven aan duisternis / duistere krachten.
Het symbool op iets of iemand toepassen werd als een vloek beschouwd.Dit is waar de term “casting a hex” of “I was hexed” vandaan komt. Wanneer toegepast, had de persoon (of structuur) die het droeg een hex en zou in de toekomst vervloekt worden. Het dragen wordt gezien als toestemming voor demonen om binnen te komen.
Sommige occulte sekten trokken een oog in het midden, wat aanleiding gaf tot de uitdrukking “een boze oog geven”.
Als het occulte ontwikkeld door de middeleeuwen werd het hexagram gezien als een oproepsymbool voor andere wereldse entiteiten. Bij deze praktijken tekende de occultist een pentagram en een hexagram op de vloer tegenover elkaar, met op elk punt kaarsen. De persoon zou in het pentagram staan en proberen een entiteit in het hexagram op te roepen via gezangen of incarnaties.
Sommige moderne occulte groepen gebruiken het hexagram nog steeds op een dergelijke manier. Hoewel ze andere rituelen, zoals seksuele activiteit of bloed, kunnen opnemen in de handeling van het oproepen. Anderen gebruiken het nieuwe merk hexagram geïntroduceerd door Aleister Crowley, genaamd het unicursal hexagram, dat een of andere vorm van pentagram in het midden bevat – meestal een vijfpuntige bloem.
Astrologie en numerologie hebben ook een verschillende geschiedenis met het hexagram , die ook diep geworteld zijn in het occultisme.
Wat betreft het jodendom
Na de tweede tempel had het symbool een vreemde relatie met Joodse gemeenschappen. De meesten bleven er uit de buurt, maar sommige sekten schijnen zich aangetrokken te voelen tot het symbool. Bepaalde leiders begonnen het symbool op de bijbel toe te passen en het werd in sommige diaspora-synagogen gebruikt, misschien alleen als versiering.
In de 3e en 4e eeuw adopteerde de Italiaanse Kabbala het hexagram en begon het aan te prijzen als het schild. van David ”. Bij de meeste joden viel dit niet goed en het duurde eeuwen voordat het geaccepteerd werd.
Aan het begin van de verlichting werd het in sommige kringen bekend als een beschermend amulet. Sommige joden noemden het openlijk het schild van David, terwijl moslims het het zegel van Salomo noemden. Dit was slechts het begin van acceptatie, aangezien veel joden in de middeleeuwen nog steeds krachtig tegen het gebruik ervan waren. Het lijkt weer een aantal eeuwen te hebben geduurd voordat de grotere joodse gemeenschap het hexagram accepteerde.
Het hexagram werd uiteindelijk in 1897 door de grootschalige joodse gemeenschap aangenomen op het eerste zionistische congres, waar het als onderdeel van de zionistische vlag. Van daaruit verspreidde het zich naar alle Joodse gemeenschappen en zelfs enkele christelijke gemeenschappen.
(Dit antwoord heeft betrekking op de westerse geschiedenis. Ik realiseer me dat oosterse filosofieën verschillende toepassingen en opvattingen van het hexagram hebben.)