Cel mai bun răspuns
Același concept înseamnă semnificație diferită în diferite paradigme.
Paradigma este numărul minim de concepte necesar pentru a înțelege realitatea.
După cum se spune în dicționar:
Paradigma socială este o teorie stabilită care ghidează gândirea și cercetarea în sociologie. Există trei paradigme teoretice principale:
- funcționalism structural (Auguste Comte, Emile Durkheim, Herbert Spencer, Talcott Parsons și Robert Merton)
- conflict social (Marx)
- interacționism simbolic. (Weber și Mead)
Structural-funcționalismul se concentrează pe modul în care societatea este organizată și modul în care instituțiile sociale răspund nevoilor oamenilor care trăiesc în cadrul unei colectivități. Paradigma marxiană ghidează anchetele cu privire la utilizarea și utilizarea abuzivă a puterii în cadrul și între sistemele sociale. Interacționismul simbolic se concentrează pe modul în care indivizii influențează și sunt influențați de societate. Ghidează investigațiile cu privire la modul în care regulile societății sunt recreate în fiecare zi prin interacțiunile noastre între ele.
Structură-Funcționalism (Consens)
Structural-funcționalismul se bazează pe o analogie „organică” a societății umane ca fiind „ca un organism”, un sistem de părți interdependente care funcționează în beneficiul întregului. Astfel, la fel cum corpul uman este format din părți care funcționează ca un sistem interdependent pentru supraviețuirea organismului, societatea constă dintr-un sistem de instituții și organizații interdependente care funcționează pentru supraviețuirea societății.
după succesele biologilor în înțelegerea corpului uman, funcționaliștii au adoptat o abordare similară pentru înțelegerea sistemelor sociale umane. Sistemele sociale au fost disecate în „părțile” lor sau instituții (familie, educație, economie, politică și religie) și aceste părți au fost examinate pentru a afla cum funcționau și importanța lor pentru sistemul social mai larg. Rațiunea a fost că, dacă oamenii de știință ar putea înțelege modul în care funcționează instituțiile, atunci performanța lor ar putea fi optimizată pentru a crea o societate eficientă și productivă. Această abordare sa dovedit a fi foarte reușită și este filosofia predominantă care ghidează sociologia la nivel macro astăzi.
Structural-funcționalismul a apărut în parte ca o reacție la limitările filosofiei utilitare, unde oamenii erau priviți ca fiind strict raționali. , calculând antreprenorii pe o piață liberă, deschisă, nereglementată și competitivă. Principiul funcționalismului și elementul fundamental al întregii sociologii este acela că oamenii se comportă diferit în grupuri decât se comportă ca indivizi. Grupurile au „vieți proprii”, ca să spunem așa. Sau, după cum ați putea auzi de la un sociolog, „întregul este mai mare decât suma părților sale”. Oricum, ideea este că, la fel cum „mâna invizibilă a ordinii” poate ghida relațiile economice, „forțele sociale” pot ghida relațiile sociale și, astfel, pot produce pentru societate rezultate foarte pozitive (voluntariat, democrație, legi, standarde morale și etice pentru comportament, familie și sisteme educaționale, comunități) și rezultate foarte negative (discriminare, crimă organizată, decădere morală, război, sărăcie).
Ideea funcționalistilor a fost să creeze o știință a societății care să poată examina părți ale sistemelor sociale umane și le fac să funcționeze pentru îmbunătățirea tuturor. Și este sarcina sociologilor să folosească principiile științifice pentru a ajuta la crearea celei mai bune forme de societate posibile.
Enumerate mai jos sunt principiile centrale ale abordării funcționaliste a înțelegerii sistemelor sociale umane. Vom folosi aceste principii pe tot parcursul acestui curs pentru a obține o perspectivă funcționalistă asupra problemelor sociale cu care se confruntă America astăzi.
- Societatea ca sistem de părți interdependente care funcționează pentru binele întregului. Astfel, perspectiva funcționalistă presupune că toți membrii unei societăți (democratice) privesc problemele sociale dintr-o poziție de consens relativ și înțeleg că instituțiile sociale trebuie modificate pentru a face față schimbărilor din mediul social și fizic. Perspectiva funcționalistă se bazează pe consens. Important, acest consens se concentrează asupra binelui societății în ansamblu; subgrupurile societății trebuie să fie dispuse să se sacrifice pentru binele întregului. Perspectiva funcționalistă ar putea părea dură în aplicare, ignorând uneori daunele aduse subgrupurilor populației pentru a satisface nevoile de supraviețuire ale întregii societăți. Rețineți că funcționalismul este întotdeauna orientat spre ceea ce este bun pentru întreg. Pe măsură ce examinăm diferite fundamente filozofice ale sociologiei, vom observa avantajele și dezavantajele acestei perspective.
- Toate sistemele sociale au patru funcții cheie: Adaptare, atingere a obiectivelor, integrare, latență. Aceste imperative funcționale corespund aproximativ celor cinci instituții ale societăților umane: Adaptare: producția și distribuția de bunuri și servicii: Economia.Realizarea obiectivelor: redactarea și aplicarea regulilor: Politica. Integrare: procreare și socializare a copiilor; integrarea activităților sociale: familie și educație. Latență: un sistem de valori și credințe: religie.
- Acțiunea socială are loc ca un echilibru dinamic în cadrul unui sistem social de norme culturale și structuri instituționale. Echilibrul dinamic înseamnă că societatea se schimbă mereu, în care fiecare imperativ funcțional (adică instituția socială) trebuie să se adapteze la schimbările din alte instituții. După cum vom învăța atunci când vom explora conflictul / perspectiva critică, perspectiva funcționalistă ar putea părea nepregătită pentru a aborda schimbările care apar din cauza abuzului de putere. Cu toate acestea, această perspectivă poate fi extrem de utilă pentru a înțelege ajustările continue ale instituțiilor sociale ca răspuns la schimbările din celelalte instituții. Poate fi un instrument bun pentru înțelegerea schimbărilor anterioare și pentru anticiparea schimbărilor viitoare ale societății. În Sociologia 235, vom folosi structura-funcționalism în primul rând ca ghid pentru înțelegerea problemelor la nivel macro (societal). Și, deși funcționalismul-structură este bine echipat pentru a analiza și înțelege conflictele societale, îl vom folosi în principal pentru a înțelege cum este posibilă ordinea socială.
Marxism (Conflict)
Deși ideea lui Karl Marx despre o societate comunistă utopică a eșuat din cauza unei înțelegeri inadecvate a motivației și organizării umane, precum și a dependenței de teoria defectuoasă a muncii de valoare (Vezi: Teoria valorii muncii de Donald C. Ernsberger și răspunsul de Salvor Hardin ), identificarea potențialelor probleme cu sistemele sociale umane este încă un element crucial al tuturor științelor sociale. Ipotezele sale că societățile umane pot experimenta o exploatare organizată și intenționată suficientă de către elite puternice pentru a duce la prăbușirea lor au primit suficient sprijin pentru ca cetățenii săi ar trebui să fie conștienți de aceste potențiale probleme și să mențină o priveghere constantă împotriva devenirii lor oo severă.
Enumerate mai jos sunt principiile centrale ale abordării marxiene pentru înțelegerea sistemelor sociale umane. Vom folosi aceste principii pe tot parcursul acestui curs pentru a obține o perspectivă marxiană asupra problemelor sociale din America.
- Societatea ca sistem de părți concurente în conflict pentru resurse rare. Din perspectiva marxismului, procesele fundamentale ale societății sunt competiția și conflictul, mai degrabă decât cooperarea pentru binele întregului, despre care am remarcat (cu calificări) accentul pus pe structură-funcționalism.
- sistemele au o mică minoritate de elite puternice. Pentru Marx, aceste persoane / organizații erau cele mai strâns legate de mijloacele de producție: proprietarii marilor industrii.
- Acțiunea socială are loc într-o arenă de conflict și exploatare între segmentele dominante și secundare ale societății. Cu abordarea marxiană, este instructiv să identificăm segmentele dominante și secundare care afectează și vor fi afectate de rezultatul acțiunii sociale cu privire la problemele actuale. Folosind marxismul, anticipăm că segmentele dominante își vor folosi puterea pentru a exploata resursele din segmentele secundare ale societății.
Materialismul dialectic al lui Marx
Pentru a înțelege filosofia socială marxiană, este instructiv să revizuim principiul său de bază, care este materialismul dialectic. Definiție: Conflict inerent asupra resurselor rare. Dialectica constă din trei părți: teza (statutul quo, sau înțelegerea noastră actuală a „realității”), antiteza (o contradicție cu statu quo-ul sau un defect recunoscut în înțelegerea noastră actuală a „realității”) și sinteza (o alternativă sugerată la statu quo sau un înțelegerea îmbunătățită a „realității”). Într-un sens, dialectica se referă la un conflict inerent, inevitabil. Astfel, cetățenii trebuie inevitabil să se lupte cu societatea așa cum este, defectele recunoscute în societate și să sugereze alternative pentru o societate îmbunătățită. În alt sens , dialectica este o metodă pentru achie progresul. Astfel, cetățenii pot folosi modul de gândire dialectic pentru a îmbunătăți în mod constant societatea recunoscând și încercând să-și depășească defectele.
Marx s-a concentrat asupra condițiilor materiale (de exemplu, alimente, îmbrăcăminte, locuințe, acces la îngrijiri medicale și educație). ). Pentru Marx, dialectica reprezenta un conflict inerent între mijloacele și relațiile de producție. Proprietarii au fost nevoiți să exploateze forța de muncă pentru a atinge avantajul competitiv față de rivalii lor din economia capitalistă, dar, în acest proces, au distrus chiar sursa profitului lor: munca.
Astfel, Marx a folosit materialismul dialectic pentru a înțelege capitalistul. societatea și defectele acesteia în scopul sugerării unei alternative care să creeze o societate mai bună.
Înțelegerea de către Marx a societăților, a oamenilor care trăiesc în ele și a economiei capitaliste a fost suficient de greșită încât soluția sa sugerată la capitalism a fost ea însăși greșită. Filozofia socială marxiană este valoroasă astăzi, deoarece amintește ne de exploatarea potențială a celor mai puțin puternici de către cei mai puternici și de nevoia ca cei mai puțin puternici să fie atenți la acest potențial.
Interacționism simbolic
De unde a venit societatea, oricum? Ei bine, de la noi! Din perspectiva interacționismului simbolic, societatea se află într-o stare constantă de recreație prin interacțiune și negociere de semnificații. Am creat reguli pe care le trăim și, important, recreăm aceste reguli zilnic prin interacțiunile noastre reciproce. În principal, societățile sunt conservatoare în ceea ce privește schimbarea socială. Dar, redefinirea noastră: 1) a semnificațiilor simbolice pe care le acordăm lucrurilor și evenimente, 2) sentimentul nostru de moralitate și etică și 3) wh atunci când alegem să prețuim, avem implicații importante pentru regulile pe care le creăm și modalitățile prin care alegem să trăim unul cu celălalt. sisteme sociale. Vom folosi aceste principii pe tot parcursul acestui curs pentru a obține o perspectivă simbolică asupra problemelor sociale din America.
- Realitatea este construită social prin interacțiunile noastre între ele. Morala, etica și valorile nu sunt date; le creăm prin interacțiunile noastre unul cu celălalt.
- Acțiunea socială este influențată de credințele, atitudinile, percepțiile și negocierile de sens ale persoanei.
- Regulile sunt deschise. Dacă nu îți place societatea ta: lucrează din greu pentru a o schimba!
Exemplu: Inegalități de rol de gen
Pentru aceeași cantitate de experiență profesională și educație, femeile câștigă de obicei un venit semnificativ mai mic decât omologii lor bărbați. Acest decalaj în câștigurile din venituri este un exemplu de inegalități în ceea ce privește rolul de gen. Întrebarea este „Și ce?”. Pentru a oferi o anumită experiență în aplicarea teoriei sociologice la problemele cu care se confruntă societatea contemporană, următorul exemplu interpretează inegalitățile rolului de gen din perspectivele structurii-funcționalismului, marxismului și interacționismului simbolic.
Comportamentul față de persoane se bazează parțial pe genul lor
- Funcționalismul structurii Funcționalismul structurii se concentrează pe ceea ce este bun pentru întreaga societate. Perspectiva SF susține că stratificarea socială poate fi bună pentru societate dacă motivează persoanele aflate în poziții SES inferioare să se îmbunătățească, astfel încât să poată experimenta mobilitate socială ascendentă. Inegalitățile rolului de gen au funcții și disfuncționalități. Societatea beneficiază și suferă de relațiile de rol de gen. „Echilibrul” funcțiilor și disfuncționalităților determină acțiunea socială. Dacă inegalitățile rolului de gen, în ansamblu, sunt considerate disfuncționale, atunci sunt introduse modificări la nivel macro în norme. Acțiune afirmativă și inegalități ale rolului de gen?
- Marxismul Teoria conflictelor se concentrează pe exploatarea puterii și mijloacele pentru a obține puterea în societate. Rolul de gen inegalitățile reflectă exploatarea segmentelor dominante (masculine) ale societății în raport cu segmentele secundare (feminine) ale societății. Femeile pot fi înstrăinate de societate din cauza inegalităților rolului de gen. Schimbarea socială necesită o trecere de la conștiința falsă la conștiința clasei. Organizații formale și informale care vizează creșterea conștientizării inegalităților rolului de gen.
- Interacționism simbolic Interacționism simbolic se concentrează pe efectul limbajului și comportamentului și modul în care afectează și este afectat de grupuri, organizații și societate. Inegalitățile rolului de gen sunt învățate prin limbaj. Comportamentul față de persoane se bazează parțial pe genul lor. Societatea și, prin urmare, limbajul, sunt dinamice, o stare constantă de creare și negociere a regulilor. Impacturi individuale asupra inegalităților rolului de gen?
Răspuns
Deci, mai întâi o privire de ansamblu rapidă despre ce este exact o paradigmă. O paradigmă este un set de moravuri, idei și practic obiceiuri care sunt rezultatul mediului propriu. Cu alte cuvinte, gândirea dvs. de bază este originea altcuiva sau, uneori, un set de evenimente.
Astfel, urmând acea logică, a fi membru al bandei este rezultatul unei paradigme sociale rezulta în una; mersul la club este rezultatul unei paradigme sociale; și, aderarea la o fraternitate sau sororitate este rezultatul unei paradigme sociale.
Odată ce am început să afișăm trăsăturile oricăruia dintre grupurile sociale menționate mai sus, avem o paradigmă socială. Deci, toți avem paradigme sociale, bazate pe cine socializăm. Și, cu adevărat, devenim media celor cinci persoane pe care le înconjurăm cel mai mult în următorii cinci ani!Schimbați mediul nostru social și începem să ne schimbăm …